1. KETERANGAN DALAM ISLAM

Qarinah, antara kekuatan dan keperluannya dalam mengithbatkan 

kesalahan hudud

BAB SATU

1. KETERANGAN DALAM ISLAM

            Melaksanakan proses kehakiman yang adil dan saksama adalah merupakan tuntutan agama islam, terdapat banyak ayat -ayat al-Quran dan al-Hadis yang memerintahkan kita agar menegakkan keadilan. keadilan di sini bukan sekadar bermaksud penghakiman yang sama rata antara dua pihak bahkan lebih dari itu ia adalah kesaksamaan .

Kesaksamaan bererti menjatuhkan hukuman dengan tepat dan sesuai seperti yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. Ia dibuat dengan melihat dan menilai dari berbagai aspek seperti menilai terhadap jenis kesalahan yang dilakukan, keadaan pesalah, suasana sekeliling dan berbagai-bagai lagi. Dalam keadaan sebegini seseorang yang melakukan kesalahan yang sama tetapi mempunyai status fizikal yang tidak sama mungkin akan menerima hukuman yang berbeza.[1] 

Dalam menegakkan keadilan dan kesaksamaan ini  ia memerlukan kepada beberapa perkara, antaranya ialah keperluan terhadap satu sistem undang-undang yang adil dan saksama, kaedah perlaksanaan yang cekap dan sempurna serta bukti keterangan yang tepat dan benar.         Ketiga tiga faktor diatas adalah saling kait mengait antara satu sama lain.

1.1 Kepentingan keterangan

Kebenaran tidak wujud dengan semata-mata dakwaan atau sangkaan, sebaliknya ia perlulah didokong oleh bukti dan hujjah yang kukuh. Pembuktian di dalam bahasa perundangan islam disebut sebagai ithbat (إثبات ).[2]

Dalam mengemukakan bukti dan hujjah, keterangan memainkan peranan yang sangat penting. Kelancaran dan keberkesanan sesuatu perbicaraan adalah tertakluk sepenuhnya kepada sejauhmana bukti dan keterangan yang berjaya diperolehi oleh hakim. Dengan keteranganlah, seorang hakim akan dapat menilai dan membezakan antara yang benar dari yang salah, bahkan setiap hukuman yang diputuskan oleh hakim mestilah berdasarkan kepada keterangan dan bukti tersebut.

Kepentingan keterangan ini telah dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam  beberapa buah hadis diantaranya: 

عن أم سلمة قالت, قال رسول الله [PC1] صلى اله عليه وسلم إنكم تختصمون إلى ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض. فأقضي له على نحو مما أسمع منه فمن قطعت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذه. فإنما أقطع له به قطعة من النار[3].

Ertinya: Dari Ummi Salamah telah berkata bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda ; 

              kamu telah bertikai dihadapanku, mungkin ada diantara kamu yang lebih petah

              berhujjah (memberi keterangan) dari yang lain, lalu aku menghukum

              berdasarkan dari apa yang aku dengar darinya. Sesiapa yang telah aku

              hukumkan (berikan) untuknya sesuatu dari hak saudaranya ( yang ia tidak

              berhak tetapi diperolehi lantaran hujjahnya yang petah) janganlah ia

              mengambilnya kerana dengan itu aku telah memotong untuknya sekeping api

              neraka.

Sabda baginda lagi:

لو يعطي الناس بدعواهم لادعى رجال أموال قوم ودماءهم لكن البينة على المدعي واليمين علي من أنكر[4] 

Artinya: Andainya semua orang boleh diberikan hukuman semata-mata kerana adanya

              dakwaan pastilah semua orang akan membuat dakwaan terhadap harta dan

              darah orang lain tetapi sebaliknya setiap dakwaan mestilah mendatangkan

              keterangan dan yang engkar mestilah bersumpah.  

            Sehubungan dengan ini juga penyair arab ada berkata:

و الدعاوى إن لم يقيموا عليها        بـيـنـات أبنـاؤها أدعياء[5]           

Ertinya: Dakwaan sekiranya tidak disertakan dengan keterangan adalah tuduhan

              semata-mata.

Melalui hadis nabi dan syair diatas dapat kita fahami bahawa keterangan adalah asas terpenting dalam melaksanakan sesuatu hukuman. Oleh itu ia perlu tepat dan jelas, tanpa keterangan yang tepat dan benar sudah pasti keadilan tidak dapat ditegakkan. Lantaran itu syariat islam memberikan satu garis panduan yang ketat dalam menilai kesahihan sesuatu keterangan yang diberi seperti memperincikan kelayakan seseorang saksi yang layak dibawa kemahkamah[6].

1.2 Pengertian keterangan.  (al-Bayyinah)

            Sebagaimana yang telah dijelaskan, ‘keterangan’ adalah  asas terpenting di dalam menegakkan kebenaran melalui prosidur kehakiman. Dalam undang-undang keterangan islam ‘keterangan’ ini dikenali dengan istilah al-bayyinah.[7]

            Dari segi penggunaan bahasa al-bayyinah bererti terang, jelas dan nyata.[8] Oleh itu dapat dikatakan penggunaan al-bayyinah  dari sudut bahasa merujuk kepada sesuatu yang dapat menjelaskan atau menerangkan terhadap sesuatu perkara, hak atau kepentingan.

Manakala pengertiannya menurut istilah syarak terdapat perbezaan pendapat dikalangan ulama di dalam memahami maksud sebenar perkataan tersebut. Secara ringkasnya terbahagi kepada tiga pendapat.

Pendapat yang pertama ialah al-bayyinah bermaksud kesaksian (al-syahadah). Pendapat ini didokong oleh kebanyakan ulama’ (jumhur fuqaha’). [9]  Pendapat yang kedua dibawa oleh Ibn. Hazmin yang mengatakan disamping bermaksud kesaksian ia juga termasuk pengetahuan hakim (علم القاضي ).[10]  pendapat yang ketiga ialah dari Ibn. Qayyim yang mengatakan al-bayyinah adalah sebarang bentuk keterangan yang dapat menjelaskan kebenaran dan menzahirkannya.[11]

 Jumhur fuqaha’ dalam menegaskan pendapatnya mengatakan bahawa perkataan al-bayyinah sekalipun dari sudut bahasanya membawa pengertian keterangan tetapi ia kerapkali digunakan di dalam nas syarak sebagai kesaksian. Pengertian ini dapat dilihat di dalam banyak ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis nabi. Contohnya Rasulullah telah menggunakan perkataan al-bayyinah di dalam beberapa hadis yang dimaksudkan sebagai kesaksian.

أخرجه البخاري وأبو داود و الترمذي عن ابن عباس رضى الله عنهما أن هلال ابن أمية قذف امرأته عند النبي صلى الله عليه وسلم بشريك بن سحماء فقال له النبي صلى الله عليه وسلم "البينة أو حد في ظهرك"…[12]           

Ertinya : Hadis riwayat Bukhori, Abu Daud dan Turmuzi dari Ibn. Abbas

               r.a.menceritakan bahawa Hilal b. Umayyah telah menuduh isterinya melakukan

               zina dengan Syuraik b. Sahma’ dihadapan Rasulullah s.a.w. Lalu baginda

               bersabda: Berilah keterangan (saksi), jika tidak maka hukuman hudud (qazaf)

               akan dikenakan keatas belakangmu.[13]

Perkataan al-bayyinah dalam hadis diatas adalah bukti yang dapat mensabitkan tuduhan zina tersebut iaitu empat orang saksi sebagaimana firman Allah :

والذين يرمون المحصنات ثم لم يأتوا بأربعة شهداء فاجلدوهم ثمانين جلدة [14]

Ertinya: Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan zina terhadap perempuan yang

              terpelihara kehormatannya kemudian mereka tidak membawa empat orang

              saksi maka sebatlah mereka lapan puluh kali sebatan.

Dalam peristiwa lain pula Rasulullah telah didatangi oleh Asy’as b. Qais yang bertelagah dengan rakannya mengenai sebuah telaga, lalu Rasulullah telah bersabda kepadanya :بينتك أو يمينه [15] ( keterangan  kamu atau sumpahnya), dalam satu riwayat yang lain Rasulullah bersabda [16]شاهداك أو يمينه ( dua orang saksi bagi pihak kamu atau sumpahnya).   شاهداكdalam riwayat yang kedua ini dianggap sebagai tafsiran bagi pengertian al-baiyyinah dalam riwayat yang pertama.

            Disamping itu juga jumhur fuqaha’ melihat melalui ayat-ayat al-Quran, kesaksian adalah asas pensabitan dalam banyak perkara seperti dalam bab jual beli Allah berfirman:

 وأشهدوا إذا تبايعتم[17]

Ertinya: Dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli.

Dalam bab talak dan rujuk Allah berfirman:

فإذا بلغن أجلهن فأمسكوهن بمعروف أو فارقوهن بمعروف وأشهدوا ذوي عدل منكم وأقيموا الشهادة لله[18]

Ertinya : Apabila mereka telah mendekati akhir eddahnya, maka rujuklah mereka dengan

              baik atau lepaskanlah mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua

              orang saksi yang adil diantara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian

              itu kerana Allah.

Dalam bab hutang piutang Allah berfirman:

واستشهدوا شهيدين من رجالكم[19]

Ertinya: Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari kalangan laki-laki antara

              kamu.

Dalam bab wasiat Allah berfirman:

يأيها الذين آمنوا شهادة بينكم إذا حضر أحدكم الموت حين الوصية اثنان ذوا عدل منكم أو آخران من غيركم[20]

Ertinya : Hai orang-orang yang beriman, apabila salah seorang kamu menghadapi

               kematian sedang dia akan berwasiat maka hendaklah wasiat itu disaksikan oleh

               dua orang yang adil diantara kamu atau dua orang yang berlainan agama

               dengan kamu.

Melalui ayat-ayat diatas dan beberapa ayat al-Quran yang lain jumhur ulama’ berpendapat al-bayyinah bermaksud kesaksian. Tetapi ini tidak bermaksud bahawa kaedah pembuktian hanya terbatas kepada kesaksian sahaja sebaliknya merangkumi kaedah-kaedah yang lain seperti iqrar, pengetahuan hakim dan lain-lain lagi. Jelasnya al-bayyinah adalah satu kaedah dari beberapa kaedah. Kesimpulannya keterangan dan kesaksian adalah dua perkataan yang sama maksudnya.

Ibn. Hazmin pula sekalipun sependapat dengan mazhab jumhur fuqaha’ mengenai pengertian al-bayyinah sebagai kesaksian tetapi beliau telah menggolongkan pengetahuan hakim (علم القاضي ) dalam pengertian itu, bahkan inilah sekuat kuat kaedah pembuktian disisinya.[21]

Ibn.Qayyim pula memahami pengertian al-bayyinah dalam bentuk yang lebih umum, menurut beliau pengertian al-bayyinah mengikut kehendak syarak ialah hujjah, dalil atau keterangan yang jelas. Pemahaman ini dapat dilihat melalui sabda nabi s.a.w.

البينة علي المدعي ( keterangan keatas orang yang mendakwa) .

Menurut Ibn. Qayyim yang dimaksudkan dengan al-bayyinah ialah sebarang bentuk keterangan atau hujjah atau dalil yang dapat membuktikan kebenaran dakwaannya.  al-Bayyinah sama sekali tidak terbatas kepada dua orang saksi atau sebagainya namun begitu dalam masa yang sama tidak dinafikan bahawa saksi adalah sebahagian dari dalil atau hujjah.[22]

.

Ibn. Qayyim seterusnya mengatakan “Penggunaan al-bayyinah di dalam kalam Allah, perkataan rasulnya dan para sahabat merujuk kepada sesuatu yang menerangkan kebenaran, ia lebih umum dari pengertian yang dipakai oleh para fuqaha’ (jumhur) dimana mereka hanya mengkhususkan maksudnya kepada dua orang saksi atau seorang saksi beserta sumpah, Istilah yang digunakan tidak menjadi kesalahan selama-mana ia tidak melibatkan kalam Allah dan Rasulnya. Sebaliknya jika terlibat, ia akan mengakibatkan kesalahan dalam memahami nas dengan membawa pengertian yang tidak dimaksudkan oleh penuturnya… sedangkan maksudnya (al-bayyinah) yang sebenar di dalam kitab Allah ialah nama bagi setiap yang menerang atau menjelaskan kebenaran.”[23]

Pandangan Ibn. al-Qayyim ini menjelaskan bahawa al-bayyinah (keterangan) menurutnya ialah tiap sesuatu yang boleh menjelaskan atau menerangkan kebenaran sesuatu dakwaan. Ia tidak terbatas kepada kesaksian semata-mata sebaliknya meliputi semua bentuk keterangan atau kaedah pembuktian asalkan ia boleh menerangkan atau menjelaskan kebenaran.

Oleh itu, al-bayyinah menurutnya adalah umum sedangkan kesaksian adalah khusus. Dengan itu perbezaan pendapat diantara pendapat jumhur ulama’ dan Ibn. al-Qayyim adalah perbezaan antara ‘am dan khas.

Dalam mendokong pendapat mereka Ibn. al-Qayyim telah membawa beberapa contoh dari ayat al-Quran:

ولقد أرسلنا رسلنا بالبينات[24]

Ertinya: Sesungguhnya kami (Allah) telah mengutuskan rasul-rasul kami dengan

              membawa bukti-bukti yang nyata.

وما تفرق الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءتهم البينة[25]  

Ertinya: Dan tidaklah ahli kitab itu berselisihan melainkan setelah datang kepada 

               mereka keterangan (bukti yang nyata)

قل إني على بينة من ربي[26]

Ertinya. Katakanlah (hai muhammad), sesungguhnya aku tetap berada diatas (kebenaran 

               yang berdasarkan) bukti-bukti yang nyata daripada tuhanku.

            Keseluruhan ayat-ayat di atas sama sekali tidak memberi makna al-bayyinah sebagai saksi, ini menunjukkan bahawa perkataan tersebut digunakan oleh syarak mengikut pengertiannya yang umum iaitu keterangan, hujjah, bukti dan dalil. Apa yang jelas, pendapat ini menerima apa sahaja bentuk keterangan yang dapat membantu menjelaskan, menerangkan, atau membuktikan sesuatu kes yang dibicarakan dalam proses menegakkan kebenaran dan keadilan yang dituntut.

            Sungguhpun pendapat ini bukan merupakan pendapat golongan terbanyak (mazhab jumhur ulama) tetapi pendekatannya di dalam menangani keadilan, seiring pula dengan perubahan masa dan kemajuan teknologi telah menunjukkan bahawa  pandangan beliau telah mendahului usianya dan membuktikan undang-undang keterangan islam sesuai untuk dilaksanakan disetiap masa dan tempat.

1.3 Beban pembuktian.

            Menentukan keatas bahu siapakah terletaknya beban pembuktian adalah merupakan perkara yang sangat penting dalam sesuatu prosidur perbicaraan. Ini kerana dengan meletakkan beban tersebut keatas satu pihak akan memberi kelebihan (advantage) kepada pihak lawannya. Oleh itu undang-undang telah menetapkan kedudukan ini sedari awal lagi agar keadilan dapat terus dipelihara.

           

Takrifan terhadap “beban pembuktian” secara tepat di dalam kitab-kitab feqah islam  agak sukar ditemui, ini mungkin kerana ia merupakan istilah baru sekalipun konsepnya telah wujud seiring dengan kedatangan islam itu sendiri. Secara ringkas mengikut perundangan barat ia boleh diertikan sebagai “suatu tugas atau tanggungjawab memberikan keterangan pada tahap yang diperlukan berkenaan dengan sesuatu fakta yang ada dalam pemikiran pembicara (trier) ataupun pihak mahkamah.”[27]

Beban pembuktian melalui pengamalannya di mahkamah boleh dibahagikan kepada dua bentuk iaitu beban undang-undang (legal burden) dan beban mengemukakan keterangan (evidential burden).

Beban undang-undang (‘legal’ / ‘persuasive’ / ‘ultimate’ / ‘probative’ burden)  ialah satu tugas atau tanggungjawab terletek ke atas sesuatu pihak untuk memberikan keterangan fakta yang dapat memuaskan hati pihak pengadilan di dalam mendebatkan fakta yang menjadi soal.2 Kedudukan beban ini berbeza diantara kesalahan sivil dan kesalahan jenayah.

Dalam kesalahan sivil beban undang-undang boleh berubah-ubah dari pihak plaintif kepada pihak defendan sekalipun di dalam kes yang sama. Sebagai contoh, apabila plaintif mengambil tindakan undang-undang keatas defendan atas kecuaiannya ia perlulah membuktikan kecuaian tersebut wujud bagi pihak defendan tetapi andainya pihak defendan mengemukakan alasan bahawa kecuaian tersebut adalah kesalahan bersama (contributory negligence) maka ketika itu beban tersebut terletak keatas  defendan dan plaintif pula bertindak menafikan dakwaan wujudnya kesalahan bersama itu (contributory negligence).[28] 

Dalam kesalahan jenayah telah menjadi satu dasar dan peraturan bahawa beban undang-undang ini hanya terletak keatas pendakwaraya untuk membuktikan kesahihan dakwaannya bagi mensabitkan kesalahan tertuduh.

Ratanlal di dalam bukunya The Law Of Evidence menyatakan: In Criminal cases the burden of proof, using the phrase in its strictest sense, is always upon the prosecution and never shifts whatever the evidence may be during the progress of the case. When sufficient proof of the commission of a crime has been adduced and the accused has been connected therewith as the guilty party, then the burden of proof, in another and quite different sense, namely in the sense of introducing evidence in rebuttal of the case for the procecution is laid upon him.2

Dalam kes woolmington v DPP. Woolmington dijatuhkan hukuman bunuh kerana dituduh membunuh isterinya yang mengugut untuk meninggalkannya, ia mendakwa kejadian itu hanyalah satu kemalangan. Dalam perbicaraan tersebut mahkamah memerintahkan agar ia membuktikan ketiadaan niat membunuh. Dalam ulang bicara di mahkamah rayuan hakim Viscount Sankey telah membatalkan keputusan tersebut kerana ia bercanggah dengan prinsip asas itu. Dalam keputusan tersebut ia berkata: …that is the duty of the prosecution to prove the prisoner’s guilt subject to what I have already said as to defence of insanity and subject olso to any statutory exception.[29]

            Berasaskan keterangan diatas dalam konteks kesalahan jenayah takrifan yang sesuai terhadap beban undang-undang ini ialah sepertimana yang dibuat oleh Richard May sebagai : satu tanggungjawab yang terletak keatas pendakwaraya untuk membuktikan kesemua fakta-fakta penting bagi mensabitkan kesalahan terhadap tertuduh.[30]

           

Beban mengemukakan keterangan (evidential burden) pula ialah satu tanggungjawab untuk menunjukkan (jika diminta berbuat demikian) bahawa terdapat keterangan yang memuaskan untuk membangkitkan perkara yang menjadi soal samada ia wujud atau tidak wujud berhubung dengan fakta isu sesuai dengan tahap pembuktian yang diperlukan.[31]

            Richard May pula mendefinasikannya sebagai satu tugas atau tanggungjawab samada oleh pihak pendakwa atau tertuduh untuk membuktikan kewujudan fakta terhadap perkara-perkara tertentu yang menjadi soal.[32]

Beban mengemukakan keterangan adalah hampir sama dengan beban undang-undang, perbezaannya ialah beban undang-undang adalah beban untuk membuktikan kewujudan fakta isu (yang menjadi soal) dan kesalahan tertuduh secara keseluruhan dan dalam kes jenayah ia terletak kepada pihak pendakwaraya manakala beban mengemukakan keterangan ialah beban untuk membuktikan kebenaran sesuatu fakta yang berbangkit berhubung dengan fakta isu tersebut. Beban ini boleh berubah-ubah dari pihak pendakwa kepada pihak tertuduh mengikut keadaan. Ringkasnya boleh juga dikatakan bahawa beban undang-undang ialah beban untuk melahirkan kes manakala beban mengemukakan keterangan ialah beban untuk menafi dan menghujjah kes tersebut.2

Dalam kehakiman islam kedudukan ini diakui oleh syarak, seseorang yang  mendakwa mempunyai sesuatu hak keatas harta atau diri orang lain perlulah mengemukan bukti terhadap dakwaannya. Jika tidak, ia gagal di dalam tuntutan tersebut. Perkara telah dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sebuah hadis:

لو يعطي الناس بدعواهم لأدعى رجال أموال قوم ودماءهم لكن البينة علي المدعي واليمين علي من أنكر[33]

Ertinya: Andainya semua orang boleh diberikan hukuman semata-mata kerana adanya

              dakwaan pastilah semua orang akan membuat dakwaan terhadap harta dan

              darah orang lain tetapi sebaliknya setiap dakwaan mestilah beserta keterangan

              dan yang engkar mestilah bersumpah.

1.3.1 Agihan beban pembuktian.

            Pada asasnya dalam mana-mana perbicaraan samada jenayah atau sivil beban pembuktian terletak di atas bahu pihak pendakwa atau pihak yang menyatakan nyataan itu ada. Ini dapat difahami dengan jelas melalui kaedah feqh yang menyatakan:

البينة علي المدعي واليمين على من أنكر  2  ( Keterangan atau bukti diwajibkan keatas orang yang mendakwa manakala sumpah keatas orang yang engkar )

Kenyataan ini bukan sahaja menjadi satu kaedah dalam undang-undang keterangan islam bahkan juga diterima-pakai dalam akta keterangan 1950 seperti berikut:

a.  S. 101(1) Barangsiapa berkehendakkan mahkamah memberi hukuman tentang apa-apa juga hak atau tanggungan di sisi undang-undang dengan bergantung dengan adanya nyataan yang ditegaskan olehnya, mestilah membuktikan bahawa nyataan-nyataan itu ada.  

b. S. 101 (2) Apabila seseorang terpaksa membuktikan adanya sesuatu nyataan, maka adalah dikatakan bahawa beban membuktikan adalah terletak keatas orang itu.

c.  S 102. Beban membukti di dalam suatu guaman atau pembicaraan adalah terletak atas orang yang tidak akan berjaya sekiranya tiada apa-apa keteranga diberi oleh mana-mana pihak.

Walaupun kaedah umum telah menetapkan sedemikian namun di dalam keadaan tertentu terdapat beberapa kekecualian seperti di dalam seksyen 103 dan 106 dimana beban keterangan tidak hanya terbatas kepada pihak pendakwa semata-mata sebaliknya boleh berpindah kepada pihak tertuduh . seksyen 103 menegaskan:

beban membukti tentang nyataan yang tertentu adalah terletak atas orang yang

berkehendakkan mahkamah mempercayai adanya nyataan itu.

begitu juga seksyen 106:

            Apabila sesuatu nyataan adalah khasnya diketahui oleh seseorang maka beban

            bagi membuktikan nyataan itu adalah terletak atasnya.

           

            Dalam islam, seksyen 103 dan 106 akta keterangan 1950 ada dinyatakan di dalam kaedah feqh, diantaranya :

 البينة لإثبات خلاف الظاهر و اليمين لإبقاء الأصل[34]

Ertinya : Keterangan dimestikan untuk mensabitkan sesuatu yang bertentangan dengan

               yang zahir (al-aslu) dan sumpah pula untuk mengekalkan yang asal.

الأصل  العدم[35]

Ertinya : Asal sesuatu itu tidak ada.

            Berasaskan kepada kedua kaedah ini seseorang yang mendakwa sesuatu yang menyanggahi keadaan zahir perlulah membuktikan kebenaran dakwaannya tidak kira samada ia dari pihak pendakwa atau dari pihak tertuduh. Maksud perkataan ‘zahir’ menurut Mustafa Ahmad Zarqa’ ialah al-aslu[36]

Suatu yang perlu difahami ialah pengertian al-Mudda’ie (pendakwa) dalam undang-undang islam tidak semestinya plaitif dalam undang-undang barat dan tidak juga al-mudda’a ‘alaihi (kena dakwa) sebagai defendant.[37] Al-mudda’ie menurut undang-undang keterangan islam ialah: .من خالف قوله الظاهر  .(seseorang yang dakwaan dan keterangannya menyalahi anggapan zahir (al-aslu) yang dapat menyokong kebenaran tuntutannya) sedangkan al-mudda’a ‘alaihi ialah :  من وافق قوله الظاهر   (seseorang yang dakwaan dan keterangannya bersesuaian dengan anggapan zahir (al-aslu) yang dapat menyokong kebenarannya).[38]

Berasaskan takrifan ini seorang defendant juga boleh menjadi al-mudda’ie apabila ia membawa hujahan yang menyanggahi anggapan zahir (al-aslu) tetapi harus difahami ia hanya menjadi al-mudda’ie hanya pada masalah hujahan tersebut sahaja.

Kesimpulannya bolehlah dikatakan dalam masalah ini wujud persamaan antara undang-undang keterangan islam dan barat kerana kedua-duanya meletakkan beban pembuktian ke atas pendakwa dengan beberapa kekecualian, perbezaan beberapa istilah perundangan tidak menhjadi soal selagi berpegang kepada konsep yang sama.

1.3.2 Tahap beban pembuktian.

            Sebagaimana yang telah kita ketahui secara asasnya beban pembuktian terletak keatas pihak pendakwa, oleh itu ia perlulah membuktikan bahawa yang dituduh benar-benar bersalah, persoalan yang timbul, sehingga peringkat manakah pihak pendakwa perlu membuktikan pendakwaannya di dalam sesuatu kes tersebut ?  Dalam pengajian undang-undang, persoalan ini dikenali sebagai tahap pembuktian. (Standard of Proof) 

Tahap pembuktian bermaksud darjah kekuatan bukti yang diperlukan untuk mensabitkan sesuatu kesalahan.[39] Dalam persoalan ini andainya kekuatan sesuatu bukti itu tidak mencapai tahap yang dikehendaki maka bukti tersebut akan ditolak. Terdapat perbezaan diantara undang-undang barat dan undang-undang islam berhubung tahap pembuktian ini.

Di dalam pengamalan undang-undang keterangan barat terdapat dua tahap pembuktian berasaskan katogori kesalahan yang diperuntukkan:

a.  Di dalam kes jenayah. Tahap pembuktian yang diperlukan ialah melampaui keraguan yang munasabah (beyond reasanoble doubt)

b. Di dalam kes sivil pula . Tahap pembuktiannya cukup sekadar pertimbangann kemungkinan. ( on the balance of probabilities) [40]

            Di dalam islam, kesalahan undang-undang telah diklasifikasikan kepada tiga katogari iaitu:

a.  kesalahan hudud.

b. kesalahan qisas

c.  kesalahan ta’zir.[41]

Tahap pembuktian yang diperlukan bagi kesalahan-kesalahan tersebut adalah berbeza, bagi kesalahan-kesalahan ta’zir pihak pendakwa mestilah membuktikan kesalahan seseorang itu hingga ke peringkat “Zan al-Ghalib” (Beyond reasonable doubt / melampaui keraguan yang munasabah) .

Pada asalnya untuk mensabitkan sesuatu kes  perlulah mengemukakan keterangan sehingga mencapai ketahap yakin, ini kerana al-aslu (zahir) itu tidak boleh dihapuskan kecuali dengan keyakinan . Zan bermaksud semata-mata sangkaan walaupun kedudukannya lebih hampir kepada kebenaran, dengan semata-mata zan ia tidak cukup

untuk mengenalpasti kebenaran.  Firman Allah: إن الظن لا يغني من الحق شيئا[42]

Ertinya : Sesungguhnya zan (sangkaan) itu tidak dapat menggantikan tempat

    sesuatu yang diperolehi dengan keyakinan.

Ayat diatas menjelaskan kedudukan zan secara umum, dalam beberapa keadaan zan mungkin boleh membantu mencapai kebenaran walaupun tidak dapat memberikan kepastian, ini dapat difahami daripada firman Allah :

يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم [43]

Ertinya : Wahai orang-orang yang beriman jauhilah kebanyakan dari prasangka,

               sesungguhnya sebahagian dari prasangka itu adalah dosa

Berdasarkan ayat diatas tidak semua zan ditegah oleh syarak sebaliknya ada yang

boleh diterima iaitu “zan al-ghalib,”[44] Zan al-ghalib ialah sangkaan yang didokong oleh dalil-dalil atau mana-mana petunjuk yang kuat. Sebahagian ulama menjelaskan berhukum dengan perkara zan al-ghalib adalah wajib.[45] Oleh yang demikian keterangan yang berasaskan kepada “zan al-ghalib” ini diiktiraf oleh syarak untuk mengambil tempat al-yaqin semasa gagal untuk sampai ketahap al-yakin.[46] Inilah sekurang-kurang tahap pembuktian dalam undang-undang keterangan islam.

Dalam perkara hudud dan qisas tahap pembuktian yang diperlukan untuk mensabitkan sesuatu kesalahan adalah lebih berat, iaitu pihak pendakwa mestilah membuktikan kesalahan seseorang itu hingga ke peringkat “al-Yaqin”. ( Beyond any shadow of doubt / Tanpa sebarang keraguan)[47]

Prinsip ini telah dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam beberapa hadis baginda diantaranya:

 ادرؤا الحدود بالشبهات[48]

Ertinya : Elakkan hukuman hudud atas perkara -perkara yang ada keraguan.

ادفعوا الحدود ما وجدتم لها مدفعا[49]

Ertinya: Hindarilah dari melakukan hukuman hudud selagimana kamu dapat

              mengelakkannya dengan satu tolakan.

Saidina Umar al-Khattab juga berkata :  لأن أعطل الحدود بالشبهات خير من أن أقيمها بالشبهات[50]

Ertinya : Sesungguhnya aku tidak melaksanakan hukuman hudud kerana ada keraguan

                adalah lebih baik dari aku melaksanakannya dengan adanya keraguan.

Melalui keterangan-keterangan diatas amat jelas sekali bahawa agama islam amat berhati-hati dalam melaksanakan hukuman hudud dan qisas. Seboleh-bolehnya ia ingin mengelak dari melaksanakan hukuman tersebut kerana ia akan memberi kesan yang mendalam kepada jasad dan rohani pesalah. Hukuman hudud disamping keras ia juga bersifat mandotori, kerana itu kaedah pensabitannya lebih ketat agar ia tidak tersalah hukum dalam melaksanakan.

Kesimpulannya, dapat kita lihat bahawa beban pembuktian dalam undang-undang keterangan islam adalah lebih tinggi dan ketat berbanding dengan undang-undang keterangan barat dan ia kelihatan lebih berhati- hati dalam meletakkan kesalahan kepada seseorang. Dalam kes zina umpamanya, tidak terdapat satu kes pun yang berjaya disabitkan melalui pembuktian sepanjang hayat Rasulullah,[51] keadaan ini membuktikan betapa ketatnya kaedah pensabitan kes dalam jenayah seumpama ini.

Sungguhpun begitu ini tidak bermakna islam menggalakkan perbuatan salahlaku tersebut, sebaliknya islam sebagai sebuah “al-din” mempunyai cara tersendiri untuk mencegah kemungkaran. Salah satu cara tersebut ialah  الترغيب في رضى الله والترهيب من غضبه (galakan mencari keredaan Allah dan ancaman daripada kemurkaannya)

Islam memberi ruang seluas mungkin agar pesalah bertaubat dan menyesali perbuatannya. Selama-mana kesalahan itu hanya berkaitan dengan hak Allah maka Allahlah yang lebih berhak untuk mengampunkannya.

Islam menyempitkan jalan pensabitan untuk memberi ruang pesalah bertaubat dan kembali kepada keredaan Allah dan inilah matlamat asas peribadatan hamba terhadap tuhannya. Tetapi jika ia enggan bertaubat pasti ia akan mengulangi perbuatan tersebut yang mana lambat-laun akan berjaya juga disabitkan dan dikenakan hukuman yang keras setimpal dengan perbuatannya itu.

---

[1]               Sebagai contoh, fenomena ini dapat dilihat kepada dua peristiwa iaitu al-Ghamidiyyah dan sahibah al-‘Asif.

[2]               Mausu’ah fiqhu al-islamy-----------jld 2 hlm. 136

[3]               Al-Imam al-Nawaai, Syarah Sahih Muslim,  Muassasah Qurtubah, Cairo, 1991: Jld. 12. Hlm. 7

[4]               Mustafa Abdul Rahman, Hadis 40 (terjemahan dan syarahnya), Dewan Putaka Fajar, 1992, hlm. 361.Lihat juga Dr. Wahbah Zuhaily, al-Fiqhu al-Islami Wa Adillathu, jld.6, hlm. 513.

[5]               Samih Sayyid Jad, Ithbat al-Dakwa al-Jinaiyyah Bi al-Qarain Fi al-Fiqhi al-Islami Wa al-Qanun al-Wad’ie, Matbaah al-Farazdak al-Tijariyyah, Riyadh, 1983, hlm. 5

[6]               Mahmud Saedon Awang Osman, Undang-Undang Keterangan Islam, DBP, Kuala Lumpur, 1990 hlm. 63.`

[7]               Ibid hlm. 8.

[8]               Muhammad Idris Abdul Rauf al-Marbawi, Qamus Marbawi, Pustaka Nasional, Singapura, (t.t) , hlm. 72.

[9]               Muhammad Najib Muti’ie, Kitab al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab Li al-Syirazie---------

[10]             Ibn. Hazmin, al-Muhalla----------

[11]             Ibn. Qayyim al-Jauzi, Turuq al-Hukmiyyah Fi Siasati al-Syariyyah, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, (t.t),  hlm. 24. Lihat juga. A’lam al-Muwaqqi’in ‘An Rabb al-‘Alamin, Maktabah al-Kulliyyah al-Azhariah, Cairo, 1968, jld. 1, hlm. 90.

[12]             Ibn. Hajar al-‘Askalani, Fathu al-Bari, al-Maktabah al-Salafiah, Cairo, jld. 5, hlm. 335.

[13]             [ Semua terjemahan kepada al-Hadis dan perikan- petikan Bahasa Arab dalam tulisan ini dibuat oleh penulis kecuali kalau dinyatakan sebaliknya]

[14]             Surah al-Nur 4.

[15]             Ibn. Hajar al-‘Asqalani, Fathu al-Bari, al-Maktabah al-Salafiah, jld. 8, hlm. 61

[16]             Ibid. Jld. 5, hlm. 331.

[17]             Surah al-Baqarah: 282.

[18]             Surah Talaq: 2.

[19]             Surah al-Baqarah: 282.

[20]             Surah al-Maidah 106.

[21]             Ibn. Hazmin, al-Muhalla--------

[22]             Ibn Qayyim al-Juziah, Turuq al-Hukmiyyah, hlm. 12.

[23]             --- ‘Alam al-Muwaqqi’in’An Rabb al-‘Alamin, jld.1, hlm. 90

[24]             Surah al-Hadid 25.

[25]             Surah al-Bayyinah 4.

[26]             Surah al-An’aam 57.

[27]             Henry Campbell Black, Black’s Law Dictionary, West Publishing Co, St. Paul Minn, 1979, ed. 5, hlm. 178.

2               Alan Taylor, Evidence, Carvendish Publishing Limited, London, 1995, hlm. 9.

[28]             Ibid.

2               Hamid Ibrahim & Maimoonah Hamid, Law Of Evidence, Central Law Book Corporation Sdn. Bhd. Kuala Lumpur, 1993, hlm. 363.

[29]             Ibid. 390. Alan Taylor, Evidence, hlm. 10.

[30]             Richard May, Criminal Evidence, hlm. 49

[31]             J A Gabbo, David Byrne, J D Heydon, Cross On Evidence, Butterworths 1980 (Tien Wah Press, Singapore) hlm. 79.

[32]             Richard May, Criminal Evidence, hlm. 49.

2               Ibid. ----- Alan Taylor, Evidence, hlm. 10. Hamid Ibrahim & Maimoonah Hamid, Law Of Evidence, hlm. 363. Abdul Rahman Mustafa, Prinsip-Prinsip Undang-Undang Keterangan Islam, hlm. 108.

[33]             Mustafa Abdul Rahman Hadis 40 (terjemahan dan syarahnya), , Dewan Pustaka Fajar 1992, hlm. 361. Lihat juga Dr. Wahbah Zuhaily, al-Fiqhu al-Islami Wa Adillathu,  Dar al-Fikri, Damsyik, 1989,  jld.6, hlm.513.

2               Mustafa Ahmad Zarqa’, Syarah al-Qawaid al-Fiqhiyyah, Dar al-Qalam, Damsyik, 1993, hlm.369 . Kaedah tersebut adalah berasaskan kepada hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh imam Turmuzi dan Baihaqi dengan lafaz yang sama.

[34]             Mustafa Ahmad Zarqa’, Syarah al-Qawaid al-Fiqhiyyah, hlm.391.

[35]             Jalaluddin al-sayuti, al-Ashbah Wa al-Nazair Fi Qawaid Wa Furu’ Fiqhi al-Syafei, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1983, hlm.57.

[36]             Mustafa Ahmad Zarqa’, Syarah Qawaid Fiqhiyyah, hlm. 391

[37]             Abdul Rahman Mustafa, Prinsip-Prisip Undang-Undang Keterangan Islam, hlm. 117.

[38]             Dr. Muhd Ra’fat Othman, al-Qada’ Fi Fiqhi al-Islamy, Maktabah al-Azhar al-Hadithah, Thanta, 1992,  hlm. 106.

[39]             Richard May, Criminal Evidence, hlm. 64.

[40]             Ibid. hlm. 64

[41]             Abdul Kader Audah, al-Tasyrik al-Jinai al-Islamy Muqaranan Bi al-Qanun al-Wad’ie, hlm.78.

[42]             Surah Yunus 36.

[43]             Surah al-Hujarat 12.

[44]             Menurut al-Qurtuby zan ada dua keadaan, pertama:  keadaan dimana zan diperkuatkan dengan dalil atau petunjuk, Zan jenis ini diharus berhukum dengannya. kebanyakan hukum syariat adalah berasaskan kepada zan ini seperti khabar ahad dsb. kedua: zan yang semata-mata lahir di dalam hati tanpa ada dalil yang menguatkannya dan inilah yang dinamakan sebagai syak.. Jenis ini ditegah untuk berhukum dengannya. Lihat al-Qurtuby,al-Jame’ Li Ahkam al-Quran, jld. 16,hlm. 217. Lihat juga. Dr. Mahmud Abdullah ‘Ukazi, Adwa’ al-Bayan Fi Ahkam al-Quran, Dar al-Huda Li al-Matbu’at, Cairo, 1994, hlm. 81.

[45]             Al-Imam al-Jassas,  Ahkam al-Quran,Dar al-Fikr, Beirut, 1993, jld.3, hlm.605.

[46]             Subhi Mahmasani, Falsafah al-Tasyrik Fi al-Islam, Dar al-Ilmi Li al-Malayin, Beirut, 1980, hlm.326.

[47]             Dr. Abdul Aziz Amir, al-Ta’zir Fi al-Syariat al-Islamiyyah,  Dar al-Kitab al-Arabi,  Mesir,  1955, hlm.  30.

[48]             Al-Imam al-Syaukani, Nailu al-Autar, Dar al-Fikr, Beirut, 1983 jld. 7, hlm. 272.

[49]             Ibid. hlm. 271.

[50]             Sadiq al-Mahdi, al-’Uqubat al-Syariyyah Wa Mauqifuha Mia al-Nizam al-Ijtimaie al-Islami, alzahra’ Li al-I’lam al-Arabi, Cairo, 1987, hlm. 53.

[51] Ibid.

---

 [PC1]