Qarinah, antara kekuatan dan keperluannya dalam mengithbatkan kesalahan hudud

Qarinah, antara kekuatan dan keperluannya dalam mengithbatkan 

kesalahan hudud

BAB SATU

PEMBUKTIAN DAN PENDAKWAAN

Pendahuluan.

            Melaksanakan proses kehakiman yang adil dan saksama adalah tuntutan merupakan agama islam, terdapat banyak ayat -ayat al-Quran dan al-Hadis yang memerintahkan kita agar menegakkan keadilan. keadilan di sini bukan sekadar bermaksud penghakiman yang sama rata antara dua pihak bahkan lebih dari itu ia adalah kesaksamaan .

Kesaksamaan bererti menjatuhkan hukuman dengan tepat dan sesuai seperti yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. dengan melihat dan menilai dari berbagai aspek seperti menilai terhadap jenis kesalahan yang dilakukan, keadaan pesalah, suasana sekeliling dan berbagai-bagai lagi. Dalam keadaan sebegini seseorang yang melakukan kesalahan yang sama tetapi mempunyai status fizikal yang tidak sama mungkin akan menerima hukuman yang berbeza.[1] 

Dalam menegakkan keadilan dan kesaksamaan ini  ia memerlukan kepada beberapa perkara, antaranya ialah keperluan terhadap satu sistem undang-undang yang adil dan saksama, kaedah perlaksanaan yang cekap dan sempurna serta bukti keterangan yang tepat dan benar.

            Dalam mencari kebenaran, keterangan adalah sangat penting khususnya dalam setiap prosiding kehakiman. Kelancaran dan keberkesanan sesuatu perbicaraan tertakluk sejauhmana bukti dan keterangan yang berjaya diperolehi oleh mahkamah. Dengan keteranganlah, seorang hakim akan dapat membezakan antara yang benar dari yang salah, bahkan setiap hukuman yang diputuskan oleh hakim mestilah berdasarkan kepada keterangan dan bukti tersebut. Perkara ini jelas seperti yang telah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam sebuah hadis. 

عن أم سلمة قالت, قال رسول الله [PC1] صلى اله عليه وسلم إنكم تختصمون إلى ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض. فأقضي له على نحو مما أسمع منه فمن قطعت له من حق أخيه شيئا فلا يأخذه. فإنما أقطع له به قطعة من النار[2].

Maksudnya:

Dari Ummi Salamah telah berkata bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda ;  kamu telah bertikai dihadapanku, mungkin ada diantara kamu yang lebih petah berhujjah (memberi keterangan) dari yang lain, lalu aku menghukum berdasarkan dari apa yang aku dengar darinya. Sesiapa yang telah aku hukumkan (berikan) untuknya sesuatu dari hak saudaranya ( yang ia tidak berhak tetapi diperolehi lantaran hujjahnya yang petah) janganlah ia mengambilnya kerana dengan itu aku telah memotong untuknya sekeping api neraka.

            Jelasnya melalui hadis diatas dapat kita fahami bahawa keterangan adalah asas terpenting dalam melaksanakan sesuatu hukuman. Oleh itu ia perlu tepat dan jelas, tanpa keterangan yang tepat dan benar sudah pasti keadilan tidak dapat ditegakkan. Lantaran itu syariat islam memberikan satu garis panduan yang ketat dalam menilai kesahihan sesuatu keterangan yang diberi seperti memperincikan kelayakan seseorang saksi yang layak dibawa kemahkamah[3].

Keterangan.  (al-Bayyinah)

            Keterangan sebagaimana yang telah dijelaskan adalah merupakan asas yang terpenting di dalam menegakkan kebenaran. Dalam undang-undang keterangan islam

bukti atau keterangan ini dikenali dengan istilah al-bayyinah.[4]

            Dari segi penggunaan bahasa al-bayyinah berarti terang, jelas dan nyata. Oleh itu penggunaannya di dalam undang-undang keterangan islam merujuk kepada sesuatu yang menjelaskan atau menerangkan sesuatu hak atau kepentingan.

Manakala pengertiannya menurut istilah syarak pula terbahagi kepada dua pendapat.[5] Pendapat yang pertama ialah al-bayyinah bermaksud kesaksian (al-syahadah). Pendapat ini didokong oleh kebanyakan ulama’ (jumhur ulama’). Hujjah yang digunakan oleh golongan ini ialah perkataan al-bayyinah sekalipun secara umumnya membawa pengertian keterangan tetapi ia kerapkali digunakan di dalam nas syarak sebagai kesaksian. Contohnya Rasulullah telah menggunakan perkataan al-bayyinah di dalam beberapa hadis yang dimaksudkan sebagai kesaksian.

أخرجه البخاري وأبو داود و الترمذي عن ابن عباس رضى الله عنهما أن هلال ابن أمية قذف امرأته عند النبي صلى الله عليه وسلم بشريك بن سحماء فقال له النبي صلى الله عليه وسلم "البينة أو حد في ظهرك"…[6]           

Maksudnya:

Hadis riwayat Bukhori, Abu Daud dan Turmuzi dari Ibn. Abbas r.a.menceritakan bahawa Hilal b. Umayyah telah menuduh isterinya melakukan zina dengan Syuraik b. Sahma’ dihadapan Rasulullah s.a.w. Lalu baginda bersabda: Berilah keterangan (saksi), jika tidak maka hukuman hudud (qazaf) akan dikenakan keatas belakangmu.[7]

Pengertian al-bayyinah ini dapat difahami melalui ayat al-Quran surah al-Nur ayat 4  yang bermaksud:

Orang yang melemparkan tuduhan zina terhadap perempuan yang terpelihara kehormatannya kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi maka sebatlah mereka lapan puluh kali sebatan.

Dalam peristiwa lain pula Rasulullah telah didatangi oleh Asy’as b. Qais yang bertelagah dengan rakannya mengenai sebuah telaga, lalu Rasulullah telah bersabda kepadanya :بينتك أو يمينه [8] ( keterangan  kamu atau sumpahnya), dalam satu riwayat yang lain Rasulullah bersabda [9]شاهداك أو يمينه ( dua orang saksi bagi pihak kamu atau sumpahnya).   شاهداكdalam riwayat yang kedua ini dianggap sebagai tafsiran bagi pengertian al-baiyyinah dalam riwayat yang pertama.

            Oleh itu melalui dua contoh diatas dan beberapa ayat al-Quran yang lain jumhur ulama’ berpendapat al-bayyinah bermaksud kesaksian. Ini bermakna keterangan dan kesaksian adalah dua perkataan yang sama maksudnya.

Pendapat yang kedua pula ialah al-bayyinah bermaksud keterangan. pendapat ini didokong oleh Ibn. Taimiyyah dan Ibn. al-Qayyim serta ulama yang sependapat dengannya seperti Ibn. Hazmin. Menurut mereka pengertian al-bayyinah mengikut kehendak syarak ialah hujjah, dalil atau keterangan yang jelas. Ibn. Qayyim di dalam membahaskan pengertian ini  berkata:

“Penggunaan al-bayyinah di dalam kalam Allah, perkataan rasulnya dan para sahabat merujuk kepada sesuatu yang menerangkan kebenaran, ia lebih umum dari pengertian yang dipakai oleh para fuqaha’ (jumhur) dimana mereka hanya mengkhususkan maksudnya kepada dua orang saksi atau seorang saksi beserta sumpah, Istilah yang digunakan tidak menjadi kesalahan selama-mana ia tidak melibatkan kalam Allah dan Rasulnya. Sebaliknya jika terlibat, ia akan mengakibatkan kesalahan dalam memahami nas dengan membawa pengertian yang tidak dimaksudkan oleh penuturnya… sedangkan maksudnya (al-bayyinah) yang sebenar di dalam kitab Allah ialah nama bagi setiap yang menerang atau menjelaskan kebenaran.”[10]

Pandangan Ibn. al-Qayyim ini menjelaskan bahawa al-bayyinah (keterangan) menurutnya ialah tiap sesuatu yang boleh menjelaskan atau menerangkan kebenaran sesuatu dakwaan. Ia tidak terbatas kepada kesaksian semata-mata sebaliknya meliputi semua bentuk keterangan atau kaedah pembuktian asalkan ia boleh menerangkan atau menjelaskan kebenaran.

Oleh itu, al-bayyinah menurutnya adalah umum sedangkan kesaksian adalah khusus. Dengan itu perbezaan pendapat diantara pendapat jumhur ulama’ dan Ibn. al-Qayyim adalah perbezaan antara ‘am dan khas.

Dalam mendokong pendapat mereka Ibn. al-Qayyim telah membawa beberapa contoh dari ayat al-Quran:

ولقد أرسلنا رسلنا بالبينات[11]

Ertinya: Sesungguhnya kami (Allah) telah mengutuskan rasul-rasul kami dengan

              membawa bukti-bukti yang nyata.

وما تفرق الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءتهم البينة[12]  

Ertinya: Dan tidaklah ahli kitab itu berselisihan melainkan setelah datang kepada 

               mereka keterangan (bukti yang nyata)

قل إني على بينة من ربي[13]

Ertinya. Katakanlah (hai muhammad), sesungguhnya aku tetap berada diatas (kebenaran 

               yang berdasarkan) bukti-bukti yang nyata daripada tuhanku.

            Keseluruhan ayat-ayat di atas sama sekali tidak memberi makna al-bayyinah sebagai saksi, ini menunjukkan bahawa perkataan tersebut digunakan oleh syarak mengikut pengertiannya yang umum iaitu keterangan, hujjah, bukti dan dalil. Apa yang jelas, pendapat ini menerima apa sahaja bentuk keterangan yang dapat membantu menjelaskan, menerangkan, atau membuktikan sesuatu kes yang dibicarakan dalam proses menegakkan kebenaran dan keadilan yang dituntut. Ibn. al-Qayyim di dalam kitabnya Turuq al-Hukmiyyah Fi al-Siasah al-Syar’iyyah telah menggariskan sebanyak 26 prinsip undang-undang keterangan di dalam kehakiman islam [14].

            Sungguhpun pendapat ini bukan merupakan pendapat golongan terbanyak (mazhab jumhur ulama) tetapi di dalam pendekatannya dalam menangani keadilan seiring pula dengan perubahan masa dan kemajuan teknologi telah membuktikan bahawa  undang-undang keterangan islam sesuai untuk dilaksanakan disetiap tempat dan masa. 

Hukum memberi keterangan.

Hukum memberi keterangan di dalam sistem kehakiman islam adalah berbeza antara kesalahan bukan hudud (qisas dan ta’zir) dan kesalahan hudud. Di dalam kesalahan bukan hudud Ia boleh dilihat dalam dua keadaan.

Pertama: ketika keterangan atau kesaksian itu tidak diminta oleh hakim (mahkamah).  Di dalam al-Quran di beberapa tempat telah dinyatakan dengan jelas  mengenai hukum memberi keterangan dan kesaksian. Diantaranya firman Allah:

يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو

أقرب للتقوى واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون[15]                                                        

Ertinya : Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu sentiasa menjadi orang

               yang menegakkan keadilan kerana Allah lagi menerangkan kebenaran dan

               jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap satu-satu kaum mendorong kamu  

               tidak melakukan keadilan. Berlaku adillah, kerana keadilan itu lebih hampir

               kepada takwa.

 Firmannya lagi:    وأقيموا الشهادة لله [16]

Artinya:  Dan hendaklah kamu dirikan kesaksian semata-mata kerana Allah

              

Menurut jumhur ulama’  Kaedah umum dalam islam, hukum memberi keterangan atau kesaksian terhadap sesuatu kes asalnya adalah fardu kifayah, ini bermakna andainya ada golongan yang telah menyempurnakan tanggungjawab ini maka gugurlah kewajipan tersebut dari orang lain[17]. Hukum kefarduan ini adalah bertujuan untuk memelihara hak-hak atau kepentingan serta menegakkan keadilan dan kebenaran [18]. Dalam proses menegakkan keadilan ini keterangan yang diberi mestilah semata-mata kerana Allah, oleh yang demikian setiap orang yang terlibat di dalam proses kehakiman haruslah memahami tanggungjawab ini bahawa kesaksian mereka bukan berasaskan hawa nafsu, kepuakkan atau kecintaan kepada seseorang tetapi sebaliknya berdasarkan kepada keadilan dan kebenaran yang diperintahkan oleh Allah. Sabda Rasulullah s.a.w. :

من أعان على خصومة بغير حق كان في سخط الله حتى ينزع[19]

Ertinya : Sesiapa yang menolong seseorang di dalam perseteruan bukan diatas jalan

               kebenaran ia dimurkai oleh Allah sehinggalah ia menarik balik pertolongan

               tersebut.

Fardu kifayah ini akan menjadi fardu ain jika tiada orang lain yang boleh memberi keterangan atau kesaksian tersebut. Dalam keadaan begini saksi itu mestilah menampilkan diri untuk memberi keterangan kepada mahkamah sekalipun tidak diminta demi menegakkan keadilan kerana jika ia tidak berbuat demikian ia telah mengabaikan hak dan kepentingan saudaranya[20].  Dalam konteks ini Ibn. Abbas menegaskan bahawa menyembunyikan keterangan atau kesaksian adalah salah satu dari dosa-dosa besar [21] kerana firman Allah:      ولا تكتموا الشهادة ومن يكتمها فانه آثم قلبه والله بما تعملون عليم [22]

Artinya:   Dan janganlah kamu (orang-orang yang menjadi saksi ) menyembunyikan

                 kesaksian, siapa yang menyembunyikannya maka sesungguhnya ia telah

                 berdosa hatinya, dan Allah amat mengetahui apa yang kamu kerjakan.

            Kedua: Apabila hakim (mahkamah) menghendaki daripada individu tertentu mengemukakan  keterangan atau kesaksiannya terhadap sesuatu kes maka individu yang telah ditentukan itu  wajib menunaikan  amanah dan tanggungjawab tersebut berasaskan firman Allah :  ولا يأب الشهداء إذا ما دعوا [23]

Artinya:  Dan janganlah saksi-saksi itu enggan (untuk menjadi saksi) apabila diminta.

Ibn. Kathir di dalam tafsirnya mengenai ayat diatas menjelaskan bahawa hukum memberi kasaksian adalah fardu kifayah tetapi jika ditentukan individunya maka hukumnya adalah fardu ain [24].

           

            Hujahan ini juga disokong oleh hadis Rasulullah s.a.w.  أنصر أخاك ظالما أو مظلوما [25]

Artinya: Bantulah saudara kamu yang melakukan kezaliman ataupun yang dizalimi.

Melalui hadis ini jelas sekali bahawa Rasulullah memerintahkan kita membantu orang yang dizalimi, dalam konteks ini mengemukakan kesaksian atau keterangan  adalah merupakan pertolongan kerana ia menghidupkan hak saudaranya yang cuba dimatikan oleh kemungkaran [26].

            Pembahagian hukum diatas adalah tertumpu kepada kesalahan kesalahan bukan melibatkan kesalahan hudud. Dalam kes hudud terdapat hukum yang berbeza, iaitu saksi tidak wajib memberikan keterangan dan kesaksiannya, ia terletak kepada budi bicaranya samada mahu atau enggan memberikan keterangan.   Lebih dari itu menyembunyikan keterangan dan kesaksian adalah lebih afdal [27]. Pendapat ini berasaskan kepada beberapa hadis Rasulullah s.a.w. diantaranya:  لو سترته بثوبك لكان خيرا لك [28]

Artinya: Andainya engkau tutupkan ia (kesalahan) dengan bajumu nescaya ia lebih baik

               buat kamu.

Dalam kes kecurian dimana melibatkan hak hamba dan hak Allah ulama berpendapat kemungkaran tersebut tidak harus disembunyikan begitu sahaja kerana akan berlaku penginayaan terhadap hak seseorang. Dalam hal seumpama ini jalan tengah perlu diambil agar harta dikembalikan dan kesalahan hudud dapat disembunyikan.

Dr. Ahmad Fathi Bahansi berkata: seorang qadi dibolehkan melakukan muslihat agar dapat mengelakkan hukuman hudud, bukan untuk menjatuhkannya[29]. Antara bentuk muslihat itu ialah seperti menasihati pendakwa agar menarik balik dakwaan apabila barang yang dicuri telah diperolehi sebelum perbicaraan mahkamah bermula atau menukarkan pendakwaan dari perkataan ‘curi’ kepada perkataan ‘ambil’[30].

Jelaslah bahawa islam seboleh-bolehnya ingin mengelakkan hukuman hudud, [31] ini mungkin kerana hukuman hudud sangat memberi kesan kepada jasmani dan rohani penjenayah. Seandainya sikap penjenayah dapat dibaiki sebelum hukuman di jatuhkan itulah yang lebih baik kerana itu menyembunyikan keterangan adalah lebih diutamakan. Sungguhpun demikian ada dua keadaan dimana memberi keterangan atau kesaksian lebih diutamakan dari menyembunyikanya:

pertama: apabila penjenayah tersebut telah terkenal dengan kemungkaran yang

               dilakukan.

Kedua: apabila dengan tidak memberi keterangan orang yang tidak bersalah pula

               yang akan dihukum [32].  

Perkara yang perlu dan tidak perlu dibuktikan dalam sesuatu dakwaan.

Pendakwaan terbahagi kepada dua, iaitu pendakwaan yang sah dan pendakwaan yang tidak sah (fasid).

Pedakwaan yang sah ialah tiap-tiap dakwaan yang memenuhi peraturan yang telah digariskan oleh mahkamah serta diterima oleh hakim untuk diadili. Pendakwaan yang sebegini wajib didengari dan dijawab oleh orang yang kena dakwa. Manakala pendakwaan yang tidak sah pula adalah disebaliknya, ia tidak perlu didengari dan tidak perlu dijawab [33].

Mengikut prosiding kehakiman, apabila sesuatu aduan yang munasabah tentang kebenarannya diterima oleh hakim maka ia hendaklah mengeluarkan saman bagi kehadiran tertuduh ke mahkamah.[34] Apabila pertuduhan dibacakan tertuduh berhak samada untuk mengaku bersalah atau dibicarakan.

Dalam proses perbicaraan, sesuatu dakwaan yang dikemukakan mestilah disertakan bersamanya bukti-bukti yang dapat menyokong dakwaan tersebut. Di dalam kes sivil atau jenayah pihak pendakwa hendaklah menunjukkan:

a.  wujudnya nyataan (fakta) asas dan

b. nyataan berkaitan [35]

yang menjadi soalan begitu juga pihak tertuduh dalam menegaskan pembelaannya [36]. Jika pendakwa gagal dalam mengemukakan nyataan tersebut berarti ia telah gagal membuktikan kes prima facie yang mana pihak tertuduh akan dikecualikan dari membuat pembelaan.

Prinsip ini menjadi asas kepada sistem kehakiman islam dimana ia berpandukan kepada hadis Rasulullah s.a.w:

لو يعطي الناس بدعواهم لادعى رجال أموال قوم ودماءهم لكن البينة على المدعي واليمين علي من أنكر[37] 

Artinya: Andainya semua orang boleh diberikan hukuman semata-mata kerana adanya

              dakwaan pastilah semua orang akan membuat dakwaan terhadap harta dan

              darah orang lain tetapi sebaliknya setiap dakwaan mestilah mendatangkan

              keterangan dan yang engkar mestilah bersumpah.  

Maksud nyataan atau fakta di sini ialah apa-apa perkara yang terlibat secara langsung  atau tidak langsung dengan kes. Menurut ustaz Abdul Qader Audah pensabitan sesuatu jenayah secara umumnya melibatkan dua perspektif asas,[38]

pertama: al-Ruknu al-maddi  - iaitu perlakuan sesuatu jenayah, apakah bentuk 

              jenayah itu ? bagaimana ia dilakukan ? jenayah yang sempurna atau

              tidak dan sebagainya. Keadaan-keadaan ini adalah berbentuk fizikal dan

              ia boleh ditanggapi oleh pancaindera.

Kedua:   al-Ruknu al-ma’nawi - iaitu tanggungjawab terhadap sesuatu perlakuan

              jenayah. Tanggungjawab ini dilihat dari dua aspek. Pertama dari sudut

              nas perundangan (al-Syar’ie), samada ia termaktub dalam perundangan

              sebagai satu kesalahan atau tidak.

                          Kedua dari sudut akhlak (al-adabi) . ia tertumpu kepada kewujudan

                          niat[39], kesan dari perbuatan yang tidak sengaja, kesan reda terhadap

                          sesuatu perlakuan jenayah dan sebagainya. Keadaan-keadaan diatas lebih

                          berbentuk mental, kewujudannya hanya dapat ditanggapi melalui

                          fikiran.[40]

            Jelasnya, mengikut hukum asal sesuatu perlakuan itu hanya boleh dianggap jenayah apabila melengkapi kedua-dua rukun yang telah disebutkan [41]. Oleh yang demikian sesuatu perbuatan yang tidak disertai dengan niat jenayah atau niat jenayah yang tidak disertai dengan perbuatan jenayah tidak dianggap sebagai perbuatan jenayah[42] . Firman Allah:   وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمدت قلوبكم[43]

Artinya: Dan tidak ada dosa keatas kamu terhadap apa yang telah kamu lakukan dengan

              tidak sengaja tetapi yang berdosa itu ialah yang disengajakan oleh hati kamu.

            Oleh itu jelaslah, maksud “nyataan” atau “fakta” dalam undang-undang keterangan islam adalah sebarang nyataan samada yang berbentuk fizikal (dapat ditanggapi oleh pancaindera) atau mental.

            Di dalam akta keterangan 1950  seksyen 3 telah memberi pengertian apa yang dimaksudkan dengan "nyataan" atau "fakta" iaitu termasuklah:

a.  Sesuatu, keadaan sesuatu atau hubungan sesuatu yang boleh diketahui dengan deria.

b. Apa-apa keadaan fikiran yang disedari oleh seseorang.

Dari pengertian dan kenyataan diatas dapatlah dikatakan bahawa "nyataan" atau "fakta", samada di dalam undang-undang keterangan islam mahupun barat adalah sama tidak terbatas hanya kepada benda yang dapat diamati dengan pancaindera sahaja bahkan termasuk juga dengan perasaan dan daya fikiran seseorang. 

Perkara-perkara tidak perlu dibuktikan.

            Di dalam proses perbicaraan, adakalanya sesuatu fakta itu diterima tanpa sebarang keterangan. Ia diiktiraf oleh mahkamah sebagai satu nyataan berasas yang tidak perlu dibuktikan kesahihannya, keadaan ini samada kerana fakta tersebut seawalnya telah diiktiraf oleh nas perundangan atau kerana ia suatu yang boleh diterima secara logic (munasabah) atau kerana ia merupakan fakta yang biasanya diterima .

            Di dalam perundangan barat ada tiga perkara yang diperuntukkan disisi undang-undang dimana nyataan ini tidak perlu dibuktikan: [44]

a.  Pengakuan (iqrar)

b. Pengiktirafan kehakiman .

c.  Anggapan

Pengakuan.

            Dalam undang-undang keterangan islam pengakuan atau iqrar mempunyai takrifan yang berbeza dikalangan ulama', diantara takrifan tersebut ialah:

Suatu pengkhabaran tentang wujudnya hak orang lain keatas dirinya (al-Muqir)

sekalipun untuk masa yang akan datang dengan menggunakan perkataan (lisan)

atau yang seumpamanya (suratan, isyarat atau diam) samada hak itu bersifat

positif atau nagetif. [45]

Mengikut Enakmen Keterangan Mahkamah Syariah 1991 negeri Kelantan seksyen 17 (1) iqrar ditakrifkan sebagai:

            Kenyataan seseorang tentang sesuatu hak orang lain ke atasnya yang dibuat

            secara lisan, tulisan atau isyarat dan yang dibuat oleh mana-mana orang dan

            dimana-mana keadaan yang disebutkan kemudian.

Akta keterangan 1950 pula telah membahagikan pengakuan kepada dua jenis iaitu pengakuan dan pengakuan bersalah. mengikut seksyen 17 (1) pengakuan diertikan sebagai :

               kenyataan lisan atau suratan yang membayangkan sesuatu fahaman tentang

               sesuatu nyataan yang menjadi soal atau tentang sesuatu nyataan yang

               berkaitan. 

Manakala pengakuan bersalah pula ditakrifkan oleh seksyen 17 (2) sebagai:

               Pengakuan yang dibuat pada bila-bila masa oleh seorang yang dituduh atas

               suatu kesalahan , menyatakan atau membayangkan fahaman bahawa ia telah

               melakukan kesalahan itu.

berdasarkan definasi diatas dapatlah dikatakan bahawa takrifan "pengakuan" oleh perundangan moden sedikit berbeza dengan apa yang dibawa oleh kitab-kitab feqah. Dalam feqah islam elimen penting yang membezakan antara pengakuan, penyaksian dan pendakwaan ialah persoalan hak[46]. Sementara undang-undang barat melihat dari sudut jangkauan kenyataan[47]. Sungguhpun pentakrifan ini berasakan kepada perspektif yang berbeza tetapi penulis beranggapan bahawa ia membawa kepada natijah yang satu[48].

Namun begitu, dari sudut yang lain pentakrifan undang-undang moden kelihatan lebih lengkap dan kemas berbanding undang-undang islam. Ini kerana pengakuan dalam kitab-kitab feqah islam memberikan gambaran umum yang merangkumi pengakuan dan pengakuan bersalah dan islam tidak membezakan antara keduanya [49].

Sebagai contoh dalam kes Oakala Narayana Smi v. Emperor,[50] di dalam kes ini mayat seseorang telah dijumpai di dalam sebuah keretapi, polis telah membuat beberapa siasatan dan telah berjumpa dengan orang yang dituduh, dalam soal jawab itu si dituduh telah membuat pengakuan bahawa mangsa telah datang kerumahnya dan balik dengan menaiki keretapi. Pengakuan si dituduh ini adalah satu pengakuan mengikut seksyen 17(1) akta keterangan 1950 tetapi bukan satu pengakuan mengikut seksyen 17(1) enekmen keterangan mahkamah syariah.

Kesannya, pengakuan mengikut seksyen 17 (1) akta keterangan 1950 lebih merupakan satu kenyataan dari orang yang dituduh yang secara nyata tergolong kepada perkara-perkara yang menjadi soal, pengakuan tersebut memerlukan bukti-bukti lain untuk membuktikan kesalahannya, hakikatnya untuk bergantung bukti dengan pengakuan itu sahaja tidak memadai untuk mensabitkan pihak bersalah. Sebaliknya seksyen 17(1) enekmen keterangan mahkamah syariah tidak menganggap ia sebagai satu pengakuan dan ia adalah keterangan yang perlu kepada bukti-bukti lain untuk mensabitkan pihak yang bersalah.

Hujahan ‘pengakuan’ sebagai bukti.

Dalam undang-undang keterangan islam pengakuan (iqrar) adalah merupakan hujjah yang diterima-pakai tanpa memerlukan kepada bukti keterangan, ia dianggap mencukupi sebagai bukti yang nyata apabila memenuhi syarat-syarat yang dinyatakan [51]. hujahan ini berasaskan kepada al-Quran, hadis dan ijma’ ulama. Firman Allah:

كونوا قوامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم[52]

Artinya: Jadilah kamu orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi

               kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri.

Penyaksian terhadap diri sendiri adalah iqrar[53]

            Sementara itu di dalam peristiwa Maiz, al-Ghamidiyyah dan sahibah al-‘Asiff Rasulullah telah melaksanakan hukuman had berasaskan kepada pengakuan mereka tanpa meminta sebarang keterangan dan bukti. Dalam peristiwa sahibah al-‘Asiff rasulullah bersabda:  وأغد يا أنيس على امرأة هذا  فان اعترفت فارجمها فاعترفت فرجمها[54]

Artinya: Pergilah wahai Unais kepada perempuan tersebut, sekiranya ia mengaku

               rejamlah Ia, Maka perempuan itu mengaku maka dia merejamnya.

Pengiktirafan Hakim

            Seksyen 43 Enakmen Keterangan Mahkamah Syariah 1991 Kelantan menyatakan dengan jelas: Tiadalah apa jua nyataan yang mahkamah akan memberi pengiktirafan

                      kehakiman perlu dibuktikan.

Pengiktirafan kehakiman berarti  penerimaan kebenaran sesuatu fakta yang diketahui umum serta masyhor atau yang terbit dari sumber yang berautoriti sehingga menyebabkan bukti mengenainya tidak diperlukan[55].  

 Sebagai contoh, dalam kes Ramah v. Laton, hakim Acton dan Thomas memutuskan bahawa undang-undang islam adalah undang-undang negeri, ia bukan undang-undang asing. Adalah menjadi kewajipan mahkamah untuk mengiktiraf dan menggunakan undang-undang itu.[56]

Merujuk kepada perkara tersebut hakim (mahkamah) boleh menerima dan mengambil kebenaran sesuatu fakta berasaskan kepada pengetahuan umum terhadap fakta tersebut atau ia juga boleh dibuat atas permohonan kepada hakim (mahkamah) berasaskan pengetahuan yang boleh dirujuki melalui sumber-sumber yang tepat. [57] Maksud "pengetahuan umum" tersebut ialah hakim tidak dibenarkan menggunakan pengetahuannya sendiri di dalam mentafsir kebenaran sesuatu fakta.[58]

Dalam kes Low Moh v. Pendakwaraya dalam kes ini timbul persoalan tentang perjalanan brek angin (hydrolic brake), oleh kerana ketiadaan keterangan mengenai perkara ini hakim yang membicarakan kes ini menggunakan pengetahuannya sendiri mengenai sitem brek tersebut, setelah rayuan dibuat, hakim mahkamah rayuan telah menegur sikap hakim yang membicarakan kes ini kerana pengetahuan sendiri seperti itu harus dianggap terkeluar daripada bidang pengiktirafan kehakiman.[59] 

Dalam undang-undang keterangan islam pengiktirafan kehakiman tidak banyak diperkatakan secara terang-terang oleh ahli-ahli perundangan islam, namun begitu ia tidak bermakna perkara ini tidak wujud, bahkan islam sedari awal lagi telah memberikan kedudukan yang sesuai terhadap perkara-perkara seumpama ini dengan menggariskan beberapa kaedah feqah dan usul feqah.

Diantara kaedah usul feqah yang menyentuh persoalan ini ialah penerimaan islam terhadap ‘Uruf  sebagai satu hujjah. Islam mengakui dan mengiktiraf ‘Uruf (al-‘Urfu al-Sahih) sesuatu bangsa selama ia tidak bertentangan dengan nas syarak. Dalam menjelaskan penggunaan ‘Uruf ini imam al-Sayuti berkata: الثابت بالعرف ثابت بدليل شرعي [60]

Artinya: Sesuatu yang telah sabit melalui kebiasaan adalah sabit mengikut dalil syarak.

Manakala Qawaed Fiqhiyyah  pula telah menggariskan beberapa kaedah antaranya : المعروف عرفا كالمشروط شرطا[61]

Artinya : Sesuatu yang telah diketahui umum seperti telah menjadi suatu syarat.

المعروف بين التجار كالمشروط بينهم[62]

Artinya: Sesutu yang diketahui umum dikalangan peniaga telah menjadi suatu syarat

               diantara mereka.

التعيين بالعرف كالتعيين بالنص[63]

Artinya : ketentuan secara ‘Uruf (kebiasaan) samalah kedudukannya dengan ketentuan

                secara nas.

استعمال الناس حجة يجب العمل بها[64]

Artinya : Sesuatu hujjah yang digunakan oleh semua orang sebagai keterangan mestilah

                diterimapakai penggunaannya.

            Inilah diantara kaedah-kaedah umum yang memberi peruntukan kepada pengiktirafan kehakiman, disamping itu ada juga pandangan di dalam islam bahawa seorang hakim boleh menghukum berdasarkan pengetahuannya sendiri tetapi pandangan ini masih menjadi bahan perselisihan dikalangan ulama’.[65]

Anggapan.

Anggapan ialah sesuatu fakta yang dapat disimpulkan dari hal keadaan sekeliling dari sesuatu peristiwa atau dakwaan salah.[66]

Akta keterangan 1950 seksyen 4 (1) & (2) menjelaskan kedudukan anggapan disisi undang-undang.  Menurutnya, anggapan adalah satu keadaan dimana mahkamah boleh menganggap sesuatu nyataan atau fakta sebagai wujud  dan menyifatkannya sebagai dibuktikan walaupun tanpa keterangan yang diberi untuk membuktikannya.  Anggapan ini akan berterusan dan berkuatkuasa sehinggalah datang keterangan sebaliknya yang dikemukakan untuk menolak anggapan tersebut. Anggapan juga boleh dikatakan satu nyataan yang dibuktikan secara logik.

Anggapan terbahagi kepada dua:

a.  Anggapan undang-undang (seksyen 4 (2).

b. Anggapan fakta (seksyen 4 (1).

Anggapan undang-undang

Mengikut seksyen 4 (2) akta keterangan 1950[67] anggapan undang-undang ialah mahkamah hendaklah menganggap suatu nyataan sebagai wujud, mahkamah boleh samada menyifatkan sesuatu keadaan itu sebagai dibuktikan melainkan dan sehingga ia dibuktikan sebaliknya.

Anggapan undang-undang boleh dibahagikan kepada dua iaitu:

a.  Anggapan yang tidak boleh dibuktikan sebaliknya. (irrebuttable)

b. Anggapan yang boleh dibuktikan sebaliknya. (rebuttable)

Anggapan yang tidak boleh dibuktikan sebaliknya (irrabuttable) bukanlah merupakan hakikat yang sebenar, tetapi ia adalah undang-undang yang dicipta sendiri sedemikian rupa. Contohnya seksyen 113 akta keterangan 1950 menyatakan  maka hendaklah menjadi satu anggapan undang-undang yang tidak boleh dipatahkan bahawa seorang lelaki yang berumur kurang dari 13 tahun tidaklah berupaya melakukan rogol.

Anggapan ini adalah anggapan yang muktamad dan ia sama sekali tidak menerima keterangan di sebaliknya.

Anggapan yang boleh dibuktikan sebaliknya (rebuttable) ialah suatu anggapan yang telah dinyatakan oleh perundangan sebagai telah dibuktikan kecuali ada keterangan yang menunjukkan sebaliknya contohnya seksyen 112 yang menjelaskan bahawa kelahiran dalam masa perkahwinan adalah bukti tentang sahnya anak, namun anggapan ini boleh dibuktikan sebaliknya jika ada keterangan yang kuat yang dapat menafikan anggapan awal.

            Dalam kes Ainan v. Syed Abu Bakar, pendakwa menafikan kesahtarafan anak yang dilahirkan oleh isteri kedua bapanya tetapi ia tidak membuktikan kelahiran itu dalam masa enam bulan perkahwinan yang sah. Maka mahkamah memeutuskan anak itu adalah sah sebagai anak bapanya berdasarkan dengan peruntukan undang-undang ini.[68]

Anggapan Fakta.

            Anggapan fakta ialah anggapan yang berasaskan kepada keterangan secara qarinah (circumstantial evidence).[69]  ia dapat disimpulkan dengan adanya bukti-bukti yang munasabah mengikut budi bicara mahkamah,[70] anggapan ini dibuat dengan terbuktinya fakta asas melalui kewujudan “prima facie” [71]

           

            Dalam islam penggunaan anggapan ini telah wujud di dalam kedua-dua bentuk yang dinyatakan kecuali irrabuttable presumtions yang tidak diiktiraf oleh islam. Dengan adanya anggapan ini akan memudahkan hakim dalam menegakkan keadilan serta menjauhkan diri mereka dari pemikiran yang beku.[72] Dalam menyatakan penggunaan anggapan tersebut terdapat banyak kaedah-kaedah feqah yang menyentuh persoalan ini. diantaranya ialah:

الأصل براءة الذمة[73]

Artinya: Pada asalnya seseorang itu bebas dari sebarang tanggungan.

الأصل في الأمور العارضة العدم[74]

Artinya : Pada asalnya sifat yang mendatang itu tidak wujud.

ما ثبت بزمان يحكم ببقائه ما لم يوجد دليل علي خلافه[75]

Artinya : Sesuatu yang telah sabit wujudnya pada sesuatu masa dihukumkan berkekalan

                wujudnya sehingga dibuktikan sebaliknya.

الثابت بالبرهان كالثابت بالعيان[76]

Artinya : Pensabitan melalui dalil samalah seperti pensabitan melalui penglihatan.

اليقين لا يزال بالشك[77]

Artinya : Yakin tidak boleh dihilangkan oleh syak.

            Kaedah-kaedah yang disebutkan serta yang seumpamanya tidak memerlukan kepada bukti keterangan kerana ia sendiri adalah rumusan dari nas-nas syarak.

Kesimpulannya, dapatlah dikatakan bahawa perkara-perkara yang perlu dan tidak perlu dibuktikan di dalam undang-undang keterangan barat dan islam adalah sama. Lantaran itu kita juga melihat wujud persamaan  yang ketara dalam masalah ini antara akta keterangan 1950 dengan enekmen keterangan mahkamah syariah di negeri-negeri melayu.[78]

Beban pembuktian.

            Menentukan keatas bahu siapakah terletaknya beban pembuktian adalah merupakan perkara yang sangat penting dalam sesuatu prosidur perbicaraan. Ini kerana dengan meletakkan beban tersebut keatas satu pihak akan memberi advantage kepada pihak lawannya. Oleh itu undang-undang telah menetapkan kedudukan ini sedari awal lagi agar keadilan dapat terus dipelihara.

           

Takrifan terhadap “beban pembuktian” secara tepat di dalam kitab-kitab feqah islam  agak sukar ditemui, ini mungkin kerana ia merupakan istilah baru sekalipun konsepnya telah wujud seiring dengan kedatangan islam itu sendiri. Secara ringkas ia boleh diertikan sebagai “suatu tugas atau tanggungjawab memberikan keterangan yang diperlukan untuk membolehkan sabitan atau untuk melawan keterangan yang mencukupi dalam sesuatu kes”.

Beban pembuktian melalui pengamalannya di mahkamah boleh dibahagikan kepada dua bentuk:

a.  Beban undang-undang. (legal burden) iaitu kewajipan keterangan yang di letakkan ke atas pendakwaraya untuk membuktikan kesahihan dakwaan untuk mensabitkan kesalahan yang dituduh. Ia juga dikatakan sebagai beban melahirkan kes.[79]

b. Beban fakta. ( evidential burden) iaitu kewajipan keterangan oleh pendakwaraya atau tertuduh untuk membuktikan kebenaran dakwaan atau pembelaan dalam isu-isu tertentu yang dibangkitkan kemudian.[80]

Melalui pengertian yang diberi di atas dapatlah kita fahami perbezaan antara kedua-dua bentuk beban tersebut iaitu beban undang-undang yang hanya terletak kepada pihak pendakwa (kes jenayah) atau penuntut (kes sivil) sementara beban fakta akan berubah-ubah dari pihak pendakwa atau penuntut kepada pihak yang dituduh mengikut keadaan.

Dalam kehakiman islam kedudukan ini diakui oleh syarak, seseorang yang  mendakwa mempunyai sesuatu hak keatas harta atau diri orang lain perlulah mengemukan bukti terhadap dakwaannya. Jika tidak ia gagal di dalam tuntutan tersebut. Perkara telah dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sebuah hadis:

لو يعطي الناس بدعواهم لأدعى رجال أموال قوم ودماءهم لكن البينة علي المدعي واليمين علي من أنكر[81]

Ertinya: Andainya semua orang boleh diberikan hukuman semata-mata kerana adanya

              dakwaan pastilah semua orang akan membuat dakwaan terhadap harta dan

              darah orang lain tetapi sebaliknya setiap dakwaan mestilah beserta keterangan

              dan yang engkar mestilah bersumpah.

Kaedah agihan beban pembuktian.

            Pada asasnya dalam mana-mana perbicaraan samada jenayah atau sivil beban pembuktian terletak di atas bahu pihak pendakwa atau pihak yang menyatakan nyataan itu ada. Ini dapat difahami dengan jelas melalui hadis di atas. Keadaan ini juga bersesuian dengan akta keterangan 1950 seperti berikut:

a.  S. 101(1) Barangsiapa berkehendakkan mahkamah memberi hukuman tentang apa-apa juga hak atau tanggungan di sisi undang-undang dengan bergantung dengan adanya nyataan yang ditegaskan olehnya, mestilah membuktikan bahawa nyataan-nyataan itu ada.  

b. S. 101 (2) Apabila seseorang terpaksa membuktikan adanya sesuatu nyataan, maka adalah dikatakan bahawa beban membuktikan adalah terletak keatas orang itu.

c.  S 102. Beban membukti di dalam suatu guaman atau pembicaraan adalah terletak atas orang yang tidak akan berjaya sekiranya tiada apa-apa keteranga diberi oleh mana-mana pihak.

Walaupun begitu kaedah umum ini terdapat kekecualian seperti di dalam seksyen 103 dan 106 dimana beban keterangan tidak hanya terbatas kepada pihak pendakwa semata-mata sebaliknya boleh berpindah kepada pihak tertuduh . seksyen 103 menegaskan:

beban membukti tentang nyataan yang tertentu adalah terletak atas orang yang

berkehendakkan mahkamah mempercayai adanya nyataan itu.

begitu juga seksyen 106:

            Apabila sesuatu nyataan adalah khasnya diketahui oleh seseorang maka beban

            bagi membuktikan nyataan itu adalah terletak atasnya.

           

            Dalam islam juga mempunyai kaedah-kaedah yang menyerupai seksyen 103 dan 106, diantaranya :

 البينة لإثبات خلاف الظاهر و اليمين لإبقاء الأصل[82]

Ertinya : Keterangan dimestikan untuk mensabitkan sesuatu yang bertentangan dengan

               yang zahir (al-aslu) dan sumpah pula untuk mengekalkan yang asal

الأصل  العدم[83]

Ertinya : Asal sesuatu itu tidak ada.

Suatu yang perlu difahami ialah pengertian al-Mudda’ie (pendakwa) dalam undang-undang islam tidak semestinya plaitif dalam undang-undang barat dan tidak juga al-mudda’a ‘alaihi (kena dakwa) sebagai defendant.[84] Al-mudda’ie menurut undang-undang keterangan islam ialah: .من خالف قوله الظاهر  .(seseorang yang dakwaan dan keterangannya menyalahi anggapan zahir (al-aslu) yang dapat menyokong kebenaran tuntutannya) sedangkan al-mudda’a ‘alaihi ialah :  من وافق قوله الظاهر   (seseorang yang dakwaan dan keterangannya bersesuaian dengan anggapan zahir (al-aslu) yang dapat menyokong kebenarannya).[85]

Berasaskan takrifan ini seorang defendant juga boleh menjadi al-mudda’ie apabila ia membawa hujahan yang menyanggahi anggapan zahir (al-aslu) tetapi harus difahami ia hanya menjadi al-mudda’ie hanya pada masalah hujahan tersebut sahaja.

Kesimpulannya bolehlah dikatakan dalam masalah ini wujud persamaan antara undang-undang keterangan islam dan barat kerana kedua-duanya meletakkan beban pembuktian ke atas pendakwa dengan beberapa kekecualian, perbezaan beberapa istilah perundangan tidak menhjadi soal selagi berpegang kepada konsep yang sama.

Tahap beban pembuktian.

            Sebagaimana yang telah kita ketahui secara asasnya beban pembuktian terletak keatas pihak pendakwa, oleh itu ia perlulah membuktikan bahawa yang dituduh benar-benar bersalah, persoalan yang timbul, sehingga peringkat manakah pihak pendakwa perlu membuktikan pendakwaannya di dalam sesuatu kes tersebut ?  Dalam undang-undang persoalan ini dikenali sebagai tahap pembuktian. (Standard of Proof) 

Tahap pembuktian bermaksud darjah kekuatan bukti yang diperlukan untuk mensabitkan sesuatu kesalahan.[86] Dalam persoalan ini andainya kekuatan sesuatu bukti itu tidak mencapai tahap yang dikehendaki maka bukti tersebut akan ditolak. Terdapat perbezaan diantara undang-undang barat dan undang-undang islam berhubung tahap pembuktian ini.

Di dalam pengamalan undang-undang keterangan barat terdapat dua tahap pembuktian berasaskan katogori kesalahan yang diperuntukkan:

a.  Di dalam kes jenayah. Tahap pembuktian yang diperlukan ialah melampaui keraguan yang munasabah (beyond reasanoble doubt)

b. Di dalam kes sivil pula . Tahap pembuktiannya cukup sekadar pertimbangann kemungkinan. ( on the balance of probabilities) [87]

            Di dalam islam, kesalahan undang-undang telah diklasifikasikan kepada tiga katogari iaitu:

a.  kesalahan hudud.

b. kesalahan qisas

c.  kesalahan ta’zir.[88]

Tahap pembuktian yang diperlukan bagi kesalahan-kesalahan tersebut adalah berbeza, bagi kesalahan-kesalahan ta’zir pihak pendakwa mestilah membuktikan kesalahan seseorang itu hingga ke peringkat “Zan al-Ghalib” (Beyond reasonable doubt / melampaui keraguan yang munasabah) .

Pada asalnya untuk mensabitkan sesuatu kes  perlulah mengemukakan keterangan sehingga mencapai ketahap yakin, ini kerana al-aslu (zahir) itu tidak boleh dihapuskan kecuali dengan keyakinan . Zan bermaksud semata-mata sangkaan walaupun kedudukannya lebih hampir kepada kebenaran, dengan semata-mata zan ia tidak cukup untuk mengenalpasti kebenaran.

Firman Allah: إن الظن لا يغني من الحق شيئا[89]

Ertinya : Sesungguhnya zan (sangkaan) itu tidak dapat menggantikan tempat

               sesuatu yang diperolehi dengan keyakinan.

Ayat diatas menjelaskan kedudukan zan secara umum, dalam beberapa keadaan zan mungkin boleh membantu mencapai kebenaran walaupun tidak dapat memberikan kepastian, ini dapat difahami daripada firman Allah :

يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن إن بعض الظن إثم[90]

Ertinya : Wahai orang-orang yang beriman jauhilah kebanyakan dari prasangka,

               sesungguhnya sebahagian dari prasangka itu adalah dosa

Berdasarkan ayat diatas tidak semua zan ditegah oleh syarak sebaliknya ada yang boleh diterima iaitu “zan al-ghalib,”[91] Zan al-ghalib ialah sangkaan yang didokong oleh dalil-dalil atau mana-mana petunjuk yang kuat. Sebahagian ulama menjelaskan berhukum dengan perkara zan al-ghalib adalah wajib.[92] Oleh yang demikian keterangan yang berasaskan kepada “zan al-ghalib” ini diiktiraf oleh syarak untuk mengambil tempat al-yaqin semasa gagal untuk sampai ketahap al-yakin.[93] Inilah sekurang-kurang tahap pembuktian dalam undang-undang keterangan islam.

Dalam perkara hudud dan qisas tahap pembuktian yang diperlukan untuk mensabitkan sesuatu kesalahan adalah lebih berat, iaitu pihak pendakwa mestilah membuktikan kesalahan seseorang itu hingga ke peringkat “al-Yaqin”. ( Beyond any shadow of doubt / Tanpa sebarang keraguan)[94]

Prinsip ini di jelaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadis baginda :

ادرؤا الحدود بالشبهات[95]

Ertinya : Elakkan hukuman hudud atas perkara -perkara yang ada keraguan.

ادفعوا الحدود ما وجدتم لها مدفعا[96]

Ertinya: Hindarilah dari melakukan hukuman hudud selagimana kamu dapat

              mengelakkannya dengan satu tolakan.

Saidina Umar al-Khattab juga berkata :  لأن أعطل الحدود بالشبهات خير من أن أقيمها بالشبهات[97]

Ertinya : Sesungguhnya aku tidak melaksanakan hukuman hudud kerana ada keraguan

                adalah lebih baik dari aku melaksanakannya dengan adanya keraguan.

Melalui keterangan-keterangan diatas amat jelas sekali bahawa agama islam amat berhati-hati dalam melaksanakan hukuman hudud dan qisas. Seboleh-bolehnya ia ingin mengelak dari melaksanakan hukuman tersebut kerana ia akan memberi kesan yang mendalam kepada jasad dan rohani pesalah. Hukuman hudud disamping hukumannya keras ia juga bersifat mandotori, kerana itu kaedah pensabitannya lebih ketat agar ia tidak tersalah hukum dalam melaksanakan.

Kesimpulannya, dapat kita lihat bahawa beban pembuktian dalam undang-undang keterangan islam adalah lebih tinggi dan ketat berbanding dengan undang-undang keterangan barat dan ia kelihatan lebih berhati- hati dalam meletakkan kesalahan kepada seseorang. Dalam kes zina umpamanya, tidak terdapat satu kes pun yang berjaya disabitkan melalui pembuktian sepanjang hayat Rasulullah,[98] keadaan ini membuktikan betapa ketatnya kaedah pensabitan kes dalam jenayah seumpama ini.

Sungguhpun begitu ini tidak bermakna islam menggalakkan perbuatan salahlaku tersebut, sebaliknya islam sebagai sebuah “al-din” mempunyai cara tersendiri untuk mencegah kemungkaran. Salah satu cara tersebut ialah  الترغيب في رضى الله والترهيب من غضبه (galakan mencari keredaan Allah dan ancaman daripada kemurkaannya)

Islam memberi ruang seluas mungkin agar pesalah bertaubat dan menyesali perbuatannya. Selama-mana kesalahan itu hanya berkaitan dengan hak Allah maka Allahlah yang lebih berhak untuk mengampunkannya.

Islam menyempitkan jalan pensabitan untuk memberi ruang pesalah bertaubat dan kembali kepada keredaan Allah dan inilah matlamat asas peribadatan hamba terhadap tuhannya. Tetapi jika ia enggan bertaubat pasti ia akan mengulangi perbuatan tersebut yang mana lambat-laun akan berjaya juga disabitkan dan dikenakan hukuman yang keras setimpal dengan perbuatannya itu.

---

[1]               Sebagai contoh, fenomena ini dapat dilihat kepada dua peristiwa iaitu al-Ghamidiyyah dan sahibah al-‘Asif.

[2]               Al-Imam al-Nawaai, Sahih Muslim,  Muassasah Qurtubah, Cairo, 1991: Jld. 12. Hlm. 7

[3]               Mahmud Saedon Awang Osman, Undang-Undang Keterangan Islam, DBP, Kuala Lumpur, 1990 hlm. 63.`

[4]               Ibid hlm. 8.

[5]               Ibid hlm. 9. Lihat juga Muhd Ra’fat Othman, al-Qdha’ Fi al-Fiqhi al-Islami, Maktabah al-Azhar al-Hadithah, Thanta, 1992 hlm. 164.

[6]               Ibn. Hajar al-‘Askalani, Fathu al-Bari, al-Maktabah al-Salafiah, Cairo, jld. 5, hlm. 335.

[7]               [ Semua terjemahan kepada al-Hadis dan perikan- petikan Bahasa Arab dalam tulisan ini dibuat oleh penulis kecuali kalau dinyatakan sebaliknya]

[8]               Ibn. Hajar al-‘Asqalani, Fathu al-Bari, al-Maktabah al-Salafiah, jld. 8, hlm. 61

[9]               Ibid. Jld. 5, hlm. 331.

[10]             Ibn. al-Qayyim al-Juzi, A’lam al-Muwaqqi’in ‘An Rabb al-‘Alamin, Maktabah al-Kulliyat al-Azhariah, Cairo, 1968,  Jld.1,  hlm. 90.

[11]             Surah al-Hadid 25.

[12]             Surah al-Bayyinah 4.

[13]             Surah al-An’aam 57.

[14]             Mahmud Saedon Awang Osman, Undang-undang keterangan islam,  DBP. Kuala Lumpur,  1990, hlm.12. Lihat juga Jurnal syariah, Rang undang-undang kanun jenayah syariah (ll) 1993: Satu analisis, Prof. Dato’ Dr. Mahmud Saedon Awang Othman, Fak. Syariah Akademi Islam UM. Jld. 2 Bil. 2, Hlm. 100. 

[15]             Surah al-Maidah 8.

[16]             Surah al-Thalaq 2.

[17]             Ahmad Fathi Bahansi, Nazariyyatu al-Ithbat Fi al-Fiqhi al-Jinai al-Islami, Maktabah al-Wa’yu al-Arabi, Cairo, 1971, hlm. 24. Lihat juga Dr. Abdul Rahman Ibrahim, al-Qada’ Wa Nizamuhu Fi al-Kitab Wa al-Sunnah, Syarikat Makka Li al-Tiba’ah Wa al-Nasyr, 1983, hlm. 423. Lihat juga Dr. Ahmad al-Husary, Ilmu al-Qada’ Adillat al-Ithbat Fi al-Fiqhi al-Islami,Dar al-Kitab al-Arabi, Beirut,  1986, jld 1, hlm. 69-79.

[18]             Surah Ali Imran 104.

[19]             Dr. Abdul Rahman Ibrahim,  al-Qada’ Wa Nizamuhu Fi al-Kitab Wa al-Sunnah, Syarikat Makkah Li al-Tiba’ah Wa al-Nashr, 1989, hlm. 473.

[20]             Kamaluddin b. al-Humam, Fathu al-Qadir,……………….

[21]             Ahmad Fathi Bahansi, Nazariyyatu al-Ithbat Fi al-Fiqhi al-Jinai al-Islami, Maktabah al-Wa’yu al-Arabi, Cairo, 1971 hlm. 24. Lihat juga, Muhd Najib al-Muthi’ie, kitab al-majmuk Syarhu al-Muhazzab Li al-Syerazy, Maktabah al-Muthi’ie, Cairo, t.t., jld.23, hlm. 7. Lihat juga al-Qurtuby, al-Jame’ Liahkami al-Quran, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1988, jld.3, hlm. 8.

[22]             Surah al-Baqarah 283.

[23]             Surah al-Baqarah 282.

[24]             Tafsir Ibn. Kathir……

[25]             Sahih al-Bukhori……

[26]             al-Qurtuby, al-Jame’ Liahkam al-Quran, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1988, jld.3, hlm. 258.

[27]             Ahmad Fathi Bahansi, Nazariyatu al-Ithbat Fi al-Fiqhi al- Islami, Maktabah al-Wa’yu al-Arabi, Cairo, 1971, hlm. 25. Lihat juga Dr. Ahmad al-Husary, Ilmu al-Qada’ Adillatu al-Ithbat Fi al-Fiqhi al-Islami, Dar al-Kitab al-Arabi, Beirut, 1986, jld. 1, hlm. 69-79.Lihat juga Dr. Wahbah Zuhaily, al-Fiqhu al-Islami Wa Adillatuhu, Dar al-‎Fikri, Damsyik,1989,jld.6, hlm. 557. Lihat juga Kamaluddin b. al-Humam, Fathu al-Qadir……

[28]             Hadis ini ditujukan kepada Huzal, beliau telah didatangi oleh  Ma’iz yang mengaku bahawa ia telah berzina, lalu Huzal menyuruh Ma’iz berjumpa Rasulullah s.a.w. dan mengaku dihadapannya. Ma’iz mengaku di hadapan Rasulullah lalu dikenakan had. Rasulullah berkata kepada Huzal: Alangkah baiknya kalau kamu sembunyikan kesalahan ini. Lihat Dr. Wahbah Zuhaily, al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu. Jld.6, Hlm 557

[29]              Ahmad Fathi Bahansi, Nazariyyatu al-Ithbat Fi al-Fiqhi al-Jinai al-Islami, Maktabah Wa’yu al-Arabi, Cairo, 1971, hlm. 26. Lihat juga Ahmad Fathi Bahansi, al-Jaraim Fi al-Fiqhi al-Islami Dirasah Fiqhiah Muqaranah,Dar al-syuruq, Beirut, 1983, hlm143.

[30]             Dalam peristiwa al-Mughirah b. Syukbah yang dituduh berzina dengan Ummu Jamil  saidina Umar al-Khattab telah memanggil saksi-saksi. Sebelum saksi yang keempat mengemukakan kesaksiannya saidina Umar berpesan kepada Ziad: Sesungguhnya aku melihat kamu dari kalangan yang baik-baik, aku berharap Allah tidak akan memalukan seorang lelaki dari kalangan sahabat Rasulullah dengan tangan kamu (kesaksian kamu)..pesanan saidina Umar ini seolah-olah bisikan agar ziad menarik balik kesaksiannya agar al-Mughirah tidak direjam. Ibid. hlm.145

[31]             Sabda Rasulullah: ادرؤا الحدود عن المسلمين ما استطعتم فان كان له مخرج فخلوا سبيله فان الإمام أن يخطئ في العفوي خير من أن يخطئ في العقوبة al-Syaukani, Nailu al-Autar, Dar al-Fikri, Beirut,  t.t.,jld.7 hlm .271.

[32]             Dr. Abdul Rahman Ibrahim, al-Qada’ Nizamuhu Fi al-Kitab Wa al-Sunnah,  Syarikat Makkah Li al-Tiba’ah Wa al-Nasyr, Makkah, 1989, hlm. 422.

[33]             Mahmud Ali Qura’ah, Mulakhas al-Kitab al-Usul al-qadaiyyah Fi al-Murafaat al-Syar’iyyah, Maktabah al-Misr, Cairo, t.t.,hlm. 24-25.

[34]             Kanun Acara Jenayah Syariah 1994 (perak) seksyen 75.

[35]             Nyataan asas ialah persoalan pokok yang terpaksa dibuktikan oleh pihak yang terlibat dalam menegakkan tuntutan, tanggungan atau pembelaan. Nyataan berkait ialah fakta sampingan yang memungkinkan wujudnya atau tidak satu-satu fakta asas atau setengah daripada fakta asas. Abdul Rahman Mustafa Prinsip Undang-Undang Keterangan islam Satu pendekatan Perbandinhan, al-Rahmaniah,  Kuala Lumpur, 1988, hlm. 15-16.

[36]             Ibid. hlm. 14.

[37]             Dr. Wahbah Zuhaily, al-Fiqhu al-Islami Wa Adillathu, jld.6, hlm. 513. Lihat juga Mustafa Abdul Rahman, Hadis 40 (terjemahan dan syarahnya), Dewan Putaka Fajar, 1992, hlm. 361.

[38]             Dalam undang-undang moden ia dikenali sebagai Actus Reus dan Mens Rea, Smith  & Hogan, Undang-Undang Jenayah Prinsip Umum, Terj. Jamilah Abdul Rauf dan Raja Rohana Raja Mamat, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1996, Jld.1, Hlm. 43-100.

[39]             Dalam undang -undang  moden di sebut sebagai ‘pemikiran bersalah’ Ibid.78

[40]             Abdul Kader Audah, al-Tasyri’ al-Jinai al-Islami muqaranan bi al-Qanun al-Wad’ie, Muassasah al-Risalah, Beirut, 1992, jld. 1, hlm. 121-442.

[41]             Dalam islam ada beberapa pengecualian, dalam kes pembunuhan dan  kecederaan ketiadaan niat jenayah tidak menafikan ia melakukan jenayah tersebut sebaliknya ia melakukan jenayah dalam konteks tidak sengaja. (surah al-Nisa’ 92). Jika diamati, islam meletakkan pengecualian ini untuk menjaga kepentingan umum. Kecederaan dan kematian yang tidak sengaja adalah sesuatu yang selalu berlaku yang mana pokok-pangkalnya adalah kecuaian. Islam mengenakan hukuman keatas kecuaian ini agar manusia lebih berhati-hati dalam perkara yang besar ini.

[42]             Sebagai contoh, seseorang mengambil secara sembunyi sesuatu barang yang pada anggapannya adalah kepunyaannya tetapi hakikat sebenar barang tersebut bukan miliknya. Perbuatannya itu tidak dianggap jenayah kerana ketiadaan berniat jahat (al-ruknu al-ma’nawi) . namun begitu, sungguhpun  ia terlepas dari tanggungjawab jenayah ia tetap tertakluk kepada tanggungjawab kemasyarakatan. Iaitu ia mestilah memulangkan semula harta tersebut. Dalam kes wati’ syubhah  pelakunya tidak dianggap melakukan jenayah zina ( kerana ketiadaan niat jahat). Namun ia perlu membayar maharnya. Abdul Kader Audah, al-Tasyri’ al-Jinai al-Islami, jld.1 hlm.433.

[43]             Surah al-Ahzab 5.

[44]             Abdul Rahman Mustafa, Prinsip Undanmg-undang Keterangan Islam, hlm. 28.

[45]             Mahmud Ali Qura’ah, Mulakhas Kitab al-Usul al-Qadaiyyah Fi al-Murafaat al-Syariyyah, hlm.72. Ahmad Husary,Ilmu al-Qada’ Adillatu al-Ithbat Fi al-Fiqhi al-Islami, hlm.9.

[46]             Pengakuan ialah suatu kenyataan yang merujuk kepada hak orang lain keatas dirinya. Penyaksian pula  merujuk kepada hak seseorang keatas seseorang yang lain,  manakala Pendakwaan merujuk kepada haknya keatas orang lain.

[47]             Pengakuan ialah kenyataan yang hanya merujuk kepada diri sendiri dan tidak menjangkau kepada pihak lain.

[48]             Perbezaan nya adalah seperti perbezaan pendapat jumhur ulama dengan hanafiah berhubung perkara fardu dan wajib.

[49]             Abdul Rahman Mustafa, Prinsip-prinsip undang keterangan Islam, hlm. 30.

[50]             (1939) M.L.J. 48.------ Abd. Rahman Mustafa 32

[51]             Diantara syarat iqrar itu ialah ia perlu jelas dan pasti, tidak ada tohmah,  tidak dipaksa, terbit dari akal yang sihat. Dr. Wahbah Zuhaily, al-Feqh al-Islami Wa Adillatuhu, jld. 6,  hlm. 386.

[52]             Surah al-Nisaa’ 135.

[53]             Al-Qurtubi, al-jami’ Li Ahkam al-Quran, Juz 5,hlm. 264.

[54]             Ibn. Hajar al-‘Asqalani, Fathu al-Baari, Maktabah al-Salafiyyah,  al-Qahirah, 1407H, jld 12,hlm. 140.-----(kitab al-hudud, bab 30 (1).

[55]             Seperti Nyataan poskad adalah suatu jenis dokumen yang boleh dibaca oleh semua orang, kenyataan 31hb. ogos 1998 adalah hari kebangsaan negara Malaysia akan jatuh pada hari isnin, atau perkara yang berhubung dengan adat istiadat sesuatu kaum, dll.

[56]             (1972)6 F.M.S.L.R.123.-------Abd. Rahman Mustafa, hlm.44.

[57]             Richard May, Criminal Evidence, Sweet & Maxwell, London, 1995, hlm.74.

[58]             Ibid. hlm. 75.

[59]             (1958) M.L.J. 14.

[60]             Muhd Abu Zahrah, Usul al-Feqh, Dar al-Fikr al-Arabi, t.t. hlm.273. Dr. Abdul Karim Zaidan, al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Matbaah Salman al-a’zami, Baghdad, 1974, hlm. 212.

[61]             Mustafa Ahmad Zarqa’, Syarah al-Qawaid al- Fiqhiyyah, Dar al-Qalam, Damsyik, 1993, hlm. 237.

-*/1[62]      Ibid. hlm. 239

[63]             Ibid. hlm. 241.

[64]             Ibid. hlm. 223.

[65]             Dr. Muhammad Salim al-‘Awwa, Fi Usul al-Nizam al-Jinai, Dar al-Maarif, Qahirah, 1983, hlm.. 311. Ibn. al-Qayyim al-Jauziyyah, al-Turuq al-Hukmiyyah, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, hlm.31.

[66]             Richard May, Criminal Evidence, hlm. 71

[67]             Lihat sama seksyen 4 (1) & (2) Enekmen Keterangan Mahkamah Syariah 1991 negeri kelantan .Enekmen Keterangan Mahkamah Syariah 1990 negeri Kedah dan Enekmen Keterangan Mahkamah Syariah 1991 Negeri Sembilan.

[68]             (1939) M.L.J. 63.

[69]             Richard May, Criminal Evidence, hlm. 71.

[70]             Akta keterangan 1950, seksyen 4 (1).

[71]             Prima facie ialah satu pertimbangan awal yang menunjukkan kenyataan itu adalah benar. Longman Dictionary of Contemporary English, Longman, England, 1978, hlm. 868.

[72]             Abdul Rahman Mustafa, Prinsip-prinsip Undang-undang Keterangan Islam. Hlm. 52.

[73]             Jalaluddin  Abdul Rahman al-Sayuti, al-Ashbah Wa al-Nazair Fi Qawaid Wa Furu’ Fiqhi al-Syafei, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, 1983, hlm. 53.

[74]             Mustafa Ahmad Zarqa’, Syarah al-Qawaid al-Fiqhiyyah, hlm. 117.

[75]             Ibid. hlm. 121.

[76]             Ibid. hlm.367.

[77]             Ibn. Nujaim, al-Ashbah Wa al-Nazair ‘ala Mazhab Abi Hanifah al-Nu’man. Dar al-Kutib al-Ilmiyyah,  Beirut, 1993, hlm. 56.

[78]             Khususnya Kelantan, Kedah dan N. Sembilan.

[79]             Abdul Rahman Mustafa, Prinsip-prinsip Undang-Undang Keterangan Islam, hlm.109.

[80]             Richard May, Criminal Evidence, hlm. 49.

[81]             Dr. Wahbah Zuhaily, al-Fiqhu al-Islami Wa Adillathu, jld.6, hlm.513. lihat juga Hadis 40 (terjemahan dan syarahnya), Mustafa Abdul Rahman, Dewan Pustaka Fajar 1992, hlm. 361.

[82]             Mustafa Ahmad Zarqa’, Syarah al-Qawaid al-Fiqhiyyah, hlm.391.

[83]             Jalaluddin al-sayuti, al-Ashbah Wa al-Nazair Fi Qawaid Wa Furu’ Fiqhi al-Syafei, hlm.57.

[84]             Abdul Rahman Mustafa, Prinsip-Prisip Undang-Undang Keterangan Islam, hlm. 117.

[85]             Dr. Muhd Ra’fat Othman, al-Qada’ Fi Fiqhi al-Islamy,  hlm. 106.

[86]             Richard May, Criminal Evidence, hlm. 64.

[87]             Richard May, Criminal Evidence, 64.

[88]             Abdul Kader Audah, al-Tasyrik al-Jinai al-Islamy Muqaranan Bi al-Qanun al-Wad’ie, hlm.78.

[89]             Surah Yunus 36.

[90]             Surah al-Hujarat 12.

[91]             Menurut al-Qurtuby zan ada dua keadaan, pertama:  keadaan dimana zan diperkuatkan dengan dalil atau petunjuk, Zan jenis ini diharus berhukum dengannya. kebanyakan hukum syariat adalah berasaskan kepada zan ini seperti khabar ahad dsb. kedua: zan yang semata-mata lahir di dalam hati tanpa ada dalil yang menguatkannya dan inilah yang dinamakan sebagai syak.. Jenis ini ditegah untuk berhukum dengannya. Lihat al-Qurtuby,al-Jame’ Li Ahkam al-Quran, jld. 16,hlm. 217. Lihat juga. Dr. Mahmud Abdullah ‘Ukazi, Adwa’ al-Bayan Fi Ahkam al-Quran, Dar al-Huda Li al-Matbu’at, Cairo, 1994, hlm. 81.

[92]             Al-Imam al-Jassas,  Ahkam al-Quran,Dar al-Fikr, Beirut, 1993, jld.3, hlm.605.

[93]             Subhi Mahmasani, Falsafah al-Tasyrik Fi al-Islam, Dar al-Ilmi Li al-Malayin, Beirut, 1980, hlm.326.

[94]             Dr. Abdul Aziz Amir, al-Ta’zir Fi al-Syariat al-Islamiyyah,  Dar al-Kitab al-Arabi,  Mesir,  1955, hlm.  30.

[95]             Al-Imam al-Syaukani, Nailu al-Autar, Dar al-Fikr, Beirut, 1983 jld. 7, hlm. 272.

[96]             Ibid. hlm. 271.

[97]             Sadiq al-Mahdi, al-’Uqubat al-Syariyyah Wa Mauqifuha Mia al-Nizam al-Ijtimaie al-Islami, alzahra’ Li al-I’lam al-Arabi, Cairo, 1987, hlm. 53.

[98]             Ibid.

---

 [PC1]